31.01.2024.Wednesday.UNTOUCHABLES NEWS OF INDIA.By.Sivaji.CEO.Dr Ambedkar Ambulance Assn.Chennai.26.
Special Judge SC/ST Court has found two accused guilty of killing a Dalit youth and making his body disappear and has sentenced two accused to life imprisonment and a fine of Rs 23,000 each. It is known that Puran Das, living in Mauranipur police station area, had lodged a report in Mauranipur police station on June 8, 2008 that Pushpendra Mishra, living in village Sabungram of Mauranipur police station area and Keshav Carpenter, living in Aliai Mohalla of Mauranipur police station area, had raped his brother. Ram Singh was murdered by making him drink alcohol and pelting him with stones.
After this, Motilal filled the body in a sack and hid it in the gold ruins. In this case, the police had registered a case against both the accused under sections 302, 201, SC/ST. This matter was investigated by the then CO Pramod Kumar Yadav. After investigation, charge sheets were filed in the court. Later, good testimony was also given against the murderers in the said case. The police also provided evidence through effective advocacy. Special Judge SC/ST Court has found both the accused guilty in the said case. On this basis, Pushpendra Mishra and Keshav Carpenter have been punished with life imprisonment and a fine of Rs 23 thousand each. The monitoring cell has advocated well in this matter.
Life imprisonment to two brothers in murder case
The District and Sessions Judge has punished two real brothers with life imprisonment and a fine of Rs 35,000 each after being found guilty on murder charges. It is known that Rajesh Kumar, resident of village Baratha of Baragaon police station area, had lodged a report that his brother Brijesh Kumar was standing outside the house on 7 November 2018, when two people living in the village came and abused his brother. When he refused, the brother was shot dead with a licensed gun. The police had registered a case against Kaptan Singh and Bhagat Singh under sections 147, 148, 149, 302. This case was investigated by the then Baragaon police station chief. Later the charge sheet was filed in the court. The District and Sessions Judge has found Kaptan Singh and Bhagat Singh guilty in the said case. On this basis, both the brothers have been punished with life imprisonment and a fine of Rs 35-35 thousand. The monitoring cell has lobbied effectively in this matter.
Punishment for standing in court
Additional Civil Judge (Junior Division) Room No. 4 found Mukesh Sahu, resident of Naibasti locality of Kotwali police station area, guilty of Section 60 Act and punished him with imprisonment till the rising of the court and a fine of Rs 2400. At the same time, JM Pratham Mauranipur punished Chandra Pal Singh alias Chandu, resident of Sendri area of Tikamgarh police station in Madhya Pradesh, with imprisonment under Section 25 Arms Act and a fine of Rs 1500. The District and Sessions Judge has sentenced Bhagat Singh and Kaptan Singh, residents of village Baratha of Baragaon police station area, to six months imprisonment each under 30 Arms Act.
Rigorous imprisonment for suitcase thieves
Due to effective advocacy being done under Operation Conviction, Additional Chief Judicial Magistrate NCR has sentenced two accused to rigorous imprisonment and fined Rs 100 each after they were found guilty of suitcase theft. Under the priority of the government and Operation Conviction being run by the Director General of Police, under the able leadership of SP Railway Vipul Kumar Srivastava, quality investigation and intensive and effective lobbying is being done by the police station GRP, advocate Ravi Shankar, GRP police station in-charge Pankaj Kumar Pandey and the prosecution. Following effective advocacy by officer Pankaj Kumar Singh, Additional Chief Judicial Magistrate Arun Kranthi Yashodas sentenced Anil Rajput, living near the primary school of Raksha police station area, to seven years of rigorous imprisonment and a fine of Rs 100 each in three cases related to theft from GRP. In two cases of theft, Mohammad Akram, living near Prajapati Brahma Kumari University, Madhoganj police station, Gwalior, was punished with nine months rigorous imprisonment and Rs 100 each.
Courtesy: News track
เฎคเฎฒிเฎค் เฎொเฎฒை เฎตเฎดเฎ்เฎிเฎฒ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎฎ் เฎாเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎ เฎเฎฐுเฎตเฎฐுเฎ்เฎு เฎเฎฏுเฎณ் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை
เฎிเฎฑเฎช்เฎชு เฎจீเฎคிเฎชเฎคி เฎเฎธ்เฎி/เฎเฎธ்เฎி เฎจீเฎคிเฎฎเฎฉ்เฎฑเฎฎ் เฎคเฎฒிเฎค் เฎเฎณைเฎเฎฐைเฎ் เฎொเฎฉ்เฎฑு เฎ เฎตเฎฐเฎคு เฎเฎเฎฒைเฎ் เฎாเฎฃாเฎฎเฎฒ் เฎชோเฎฉ เฎตเฎดเฎ்เฎிเฎฒ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎฎ் เฎாเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎ เฎเฎฐுเฎตเฎฐ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎตாเฎณிเฎเฎณ் เฎเฎฉเฎ் เฎเฎฃ்เฎเฎฑிเฎจ்เฎคு, เฎเฎฐเฎฃ்เฎு เฎுเฎฑ்เฎฑเฎตாเฎณிเฎเฎณுเฎ்เฎு เฎเฎฏுเฎณ் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉைเฎฏுเฎฎ் เฎคเฎฒா 23,000 เฎฐூเฎชாเฎฏ் เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎுเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎค்เฎคு เฎคீเฎฐ்เฎช்เฎชเฎณிเฎค்เฎคுเฎณ்เฎณเฎคு. เฎฎௌเฎฐாเฎฉிเฎชூเฎฐ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎช் เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฒ் เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎชூเฎฐเฎฉ் เฎคாเฎธ், เฎฎௌเฎฐாเฎฉிเฎชூเฎฐ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎช் เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฒ் เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎชுเฎท்เฎชேเฎจ்เฎคிเฎฐ เฎฎிเฎธ்เฎฐா, เฎฎเฎตுเฎฐாเฎฉிเฎชூเฎฐ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎช் เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฒ் เฎเฎณ்เฎณ เฎเฎชுเฎ்เฎிเฎฐாเฎฎ் เฎிเฎฐாเฎฎเฎค்เฎคிเฎฒுเฎฎ், เฎேเฎเฎต் เฎாเฎฐ்เฎชெเฎฃ்เฎเฎฐ் เฎฎเฎตுเฎฐாเฎฉிเฎชூเฎฐ் เฎ เฎฒிเฎฏாเฎฏ் เฎฎொเฎนเฎฒ்เฎฒாเฎตிเฎฒுเฎฎ் เฎตเฎிเฎช்เฎชเฎคாเฎ เฎฎเฎตுเฎฐாเฎฉிเฎชூเฎฐ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎค்เฎคிเฎฒ் 2008เฎเฎฎ் เฎเฎฃ்เฎு เฎூเฎฉ் 8เฎเฎฎ் เฎคேเฎคி เฎชுเฎாเฎฐ் เฎ เฎณிเฎค்เฎคเฎคு เฎคெเฎฐிเฎจ்เฎคเฎคே. เฎชோเฎฒீเฎธ் เฎธ்เฎேเฎทเฎฉ் เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฒ், เฎคเฎฉ் เฎเฎோเฎคเฎฐเฎฉை เฎชเฎฒாเฎค்เฎாเฎฐเฎฎ் เฎெเฎฏ்เฎคாเฎฉ். เฎฐாเฎฎ் เฎிเฎ்เฎை เฎฎเฎคு เฎுเฎிเฎ்เฎ เฎตைเฎค்เฎคு, เฎเฎฒ்เฎฒாเฎฒ் เฎ เฎிเฎค்เฎคு เฎொเฎฒை เฎெเฎฏ்เฎฏเฎช்เฎชเฎ்เฎாเฎฐ்.
เฎเฎคைเฎฏเฎுเฎค்เฎคு เฎฎோเฎคிเฎฒாเฎฒ் เฎเฎเฎฒை เฎாเฎ்เฎு เฎฎூเฎ்เฎைเฎฏிเฎฒ் เฎจிเฎฐเฎช்เฎชி เฎคเฎ்เฎ เฎเฎிเฎชாเฎுเฎเฎณுเฎ்เฎுเฎณ் เฎฎเฎฑைเฎค்เฎคு เฎตைเฎค்เฎคுเฎณ்เฎณாเฎฐ். เฎเฎจ்เฎค เฎตเฎดเฎ்เฎிเฎฒ், เฎுเฎฑ்เฎฑเฎฎ் เฎாเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎ เฎเฎฐுเฎตเฎฐ் เฎฎீเฎคுเฎฎ் 302, 201, เฎเฎธ்เฎி/เฎเฎธ்เฎி เฎชிเฎฐிเฎตுเฎเฎณிเฎฉ் เฎீเฎด் เฎชோเฎฒீเฎธாเฎฐ் เฎตเฎดเฎ்เฎுเฎช் เฎชเฎคிเฎตு เฎெเฎฏ்เฎคเฎฉเฎฐ். เฎเฎคை เฎ เฎช்เฎชோเฎคைเฎฏ เฎிเฎ เฎชிเฎฐเฎฎோเฎค் เฎுเฎฎாเฎฐ் เฎฏாเฎคเฎต் เฎตிเฎாเฎฐிเฎค்เฎคாเฎฐ். เฎตிเฎாเฎฐเฎฃைเฎ்เฎுเฎช் เฎชிเฎฑเฎு เฎจீเฎคிเฎฎเฎฉ்เฎฑเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎช்เฎชเฎค்เฎคிเฎฐிเฎை เฎคாเฎ்เฎเฎฒ் เฎெเฎฏ்เฎฏเฎช்เฎชเฎ்เฎเฎคு. เฎชிเฎฉ்เฎฉเฎฐ், เฎเฎจ்เฎค เฎตเฎดเฎ்เฎிเฎฒ் เฎொเฎฒைเฎฏாเฎณிเฎเฎณுเฎ்เฎு เฎเฎคிเฎฐாเฎ เฎจเฎฒ்เฎฒ เฎாเฎ்เฎிเฎฏเฎฎுเฎฎ் เฎตเฎดเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎเฎคு. เฎாเฎตเฎฒ்เฎคுเฎฑைเฎฏுเฎฎ் เฎคிเฎฑเฎฎைเฎฏாเฎฉ เฎตเฎ்เฎீเฎฒ் เฎฎூเฎฒเฎฎ் เฎเฎคாเฎฐเฎ்เฎเฎณை เฎ เฎณிเฎค்เฎคเฎคு. เฎเฎจ்เฎค เฎตเฎดเฎ்เฎிเฎฒ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎฎ் เฎாเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎ เฎเฎฐுเฎตเฎฐுเฎฎ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎตாเฎณிเฎเฎณ் เฎเฎฉ เฎிเฎฑเฎช்เฎชு เฎจீเฎคிเฎชเฎคி เฎเฎธ்เฎி/เฎเฎธ்เฎி เฎจீเฎคிเฎฎเฎฉ்เฎฑเฎฎ் เฎคீเฎฐ்เฎช்เฎชเฎณிเฎค்เฎคுเฎณ்เฎณเฎคு. เฎเฎคเฎฉ் เฎ เฎிเฎช்เฎชเฎைเฎฏிเฎฒ், เฎชுเฎท்เฎชேเฎจ்เฎคிเฎฐ เฎฎிเฎธ்เฎฐா เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎேเฎเฎต் เฎாเฎฐ்เฎชெเฎฃ்เฎเฎฐ் เฎเฎிเฎฏோเฎฐுเฎ்เฎு เฎเฎฏுเฎณ் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉைเฎฏுเฎฎ், เฎคเฎฒா เฎฐூ.23 เฎเฎฏிเฎฐเฎฎ் เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎுเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎுเฎณ்เฎณเฎคு. เฎเฎจ்เฎค เฎตிเฎทเฎฏเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎเฎฃ்เฎாเฎฃிเฎช்เฎชு เฎชிเฎฐிเฎตு เฎจเฎฉ்เฎฑாเฎเฎตே เฎตாเฎคிเฎ்เฎுเฎณ்เฎณเฎคு.
เฎொเฎฒை เฎตเฎดเฎ்เฎிเฎฒ் เฎเฎோเฎคเฎฐเฎฐ்เฎเฎณ் เฎเฎฐுเฎตเฎฐுเฎ்เฎு เฎเฎฏுเฎณ் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை
เฎொเฎฒைเฎ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎ்เฎாเฎ்เฎிเฎฉ் เฎชேเฎฐிเฎฒ் เฎเฎฃ்เฎฎைเฎฏாเฎฉ เฎเฎோเฎคเฎฐเฎฐ்เฎเฎณ் เฎเฎฐுเฎตเฎฐுเฎ்เฎு เฎเฎฏுเฎณ் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉைเฎฏுเฎฎ் เฎคเฎฒா เฎฐூ.35,000 เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎுเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎค்เฎคு เฎฎாเฎตเฎ்เฎ เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎெเฎทเฎฉ்เฎธ் เฎจீเฎคிเฎชเฎคி เฎคீเฎฐ்เฎช்เฎชเฎณிเฎค்เฎคுเฎณ்เฎณாเฎฐ். เฎชாเฎฐเฎாเฎฉ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏ เฎเฎฒ்เฎฒைเฎ்เฎுเฎ்เฎชเฎ்เฎ เฎชเฎฐเฎคா เฎிเฎฐாเฎฎเฎค்เฎคைเฎ் เฎேเฎฐ்เฎจ்เฎค เฎฐாเฎேเฎท் เฎுเฎฎாเฎฐ், เฎคเฎฉเฎคு เฎเฎோเฎคเฎฐเฎฐ் เฎชிเฎฐிเฎேเฎท் เฎுเฎฎாเฎฐ் 7 เฎจเฎตเฎฎ்เฎชเฎฐ் 2018 เฎ เฎฉ்เฎฑு เฎตீเฎ்เฎிเฎฑ்เฎு เฎตெเฎณிเฎฏே เฎจிเฎฉ்เฎฑு เฎொเฎฃ்เฎிเฎฐுเฎจ்เฎคเฎชோเฎคு, เฎிเฎฐாเฎฎเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎเฎฐுเฎตเฎฐ் เฎตเฎจ்เฎคு เฎคเฎฉเฎคு เฎเฎோเฎคเฎฐเฎฉை เฎคுเฎท்เฎชிเฎฐเฎฏோเฎเฎฎ் เฎெเฎฏ்เฎคเฎคாเฎ เฎชுเฎாเฎฐ் เฎ เฎณிเฎค்เฎคเฎคு เฎคெเฎฐிเฎจ்เฎคเฎคே. เฎ เฎตเฎฐ் เฎฎเฎฑுเฎค்เฎคเฎคாเฎฒ், เฎ เฎฃ்เฎฃเฎฉ் เฎเฎฐிเฎฎเฎฎ் เฎชெเฎฑ்เฎฑ เฎคுเฎช்เฎชாเฎ்เฎிเฎฏாเฎฒ் เฎுเฎ்เฎுเฎ் เฎொเฎฒ்เฎฒเฎช்เฎชเฎ்เฎாเฎฐ். เฎเฎช்เฎคாเฎฉ் เฎிเฎ் เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎชเฎเฎค் เฎிเฎ் เฎฎீเฎคு 147, 148, 149, 302 เฎเฎிเฎฏ เฎชிเฎฐிเฎตுเฎเฎณிเฎฉ் เฎீเฎด் เฎชோเฎฒீเฎธாเฎฐ் เฎตเฎดเฎ்เฎுเฎช் เฎชเฎคிเฎตு เฎெเฎฏ்เฎคเฎฉเฎฐ். เฎเฎจ்เฎค เฎตเฎดเฎ்เฎை เฎ เฎช்เฎชோเฎคைเฎฏ เฎชாเฎฐเฎாเฎฉ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎค் เฎคเฎฒைเฎตเฎฐ் เฎตிเฎாเฎฐிเฎค்เฎคாเฎฐ். เฎชிเฎฉ்เฎฉเฎฐ் เฎจீเฎคிเฎฎเฎฉ்เฎฑเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎช்เฎชเฎค்เฎคிเฎฐிเฎை เฎคாเฎ்เฎเฎฒ் เฎெเฎฏ்เฎฏเฎช்เฎชเฎ்เฎเฎคு. เฎเฎจ்เฎค เฎตเฎดเฎ்เฎிเฎฒ் เฎเฎช்เฎเฎฉ் เฎிเฎ் เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎชเฎเฎค் เฎிเฎ் เฎเฎிเฎฏோเฎฐ் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎตாเฎณிเฎเฎณ் เฎเฎฉ เฎฎாเฎตเฎ்เฎ เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎெเฎทเฎฉ்เฎธ் เฎจீเฎคிเฎชเฎคி เฎคீเฎฐ்เฎช்เฎชเฎณிเฎค்เฎคாเฎฐ். เฎเฎคเฎฉ் เฎ เฎிเฎช்เฎชเฎைเฎฏிเฎฒ், เฎเฎோเฎคเฎฐเฎฐ்เฎเฎณ் เฎเฎฐுเฎตเฎฐுเฎ்เฎுเฎฎ் เฎเฎฏுเฎณ் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉைเฎฏுเฎฎ் เฎฐூ.35-35 เฎเฎฏிเฎฐเฎฎ் เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎுเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎுเฎณ்เฎณเฎคு. เฎเฎจ்เฎค เฎตிเฎทเฎฏเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎเฎฃ்เฎாเฎฃிเฎช்เฎชு เฎชிเฎฐிเฎตு เฎคிเฎฑเฎฎ்เฎชเฎ เฎชเฎฐเฎช்เฎชுเฎฐை เฎெเฎฏ்เฎคுเฎณ்เฎณเฎคு.
เฎจீเฎคிเฎฎเฎฉ்เฎฑเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎจிเฎฑ்เฎுเฎฎ் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை
เฎூเฎுเฎคเฎฒ் เฎிเฎตிเฎฒ் เฎจீเฎคிเฎชเฎคி (เฎூเฎฉிเฎฏเฎฐ் เฎชிเฎฐிเฎตு) เฎ เฎฑை เฎเฎฃ். 4, เฎோเฎ்เฎตாเฎฒி เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎช் เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฉ் เฎจைเฎชเฎธ்เฎคி เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฒ் เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎฎுเฎேเฎท் เฎாเฎนு, เฎชிเฎฐிเฎตு 60 เฎเฎ்เฎเฎค்เฎคிเฎฉ் เฎீเฎด் เฎுเฎฑ்เฎฑเฎตாเฎณி เฎเฎฉเฎ் เฎเฎฃ்เฎเฎฑிเฎจ்เฎคு, เฎ เฎตเฎฐுเฎ்เฎு เฎจீเฎคிเฎฎเฎฉ்เฎฑเฎฎ் เฎเฎฏเฎฐுเฎฎ் เฎตเฎฐை เฎிเฎฑைเฎค் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉைเฎฏுเฎฎ் เฎฐூ. 2400 เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎுเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎค்เฎคாเฎฐ். เฎ เฎคே เฎจேเฎฐเฎค்เฎคிเฎฒ், เฎே.เฎเฎฎ்.เฎชிเฎฐเฎคเฎฎ் เฎฎௌเฎฐாเฎฉிเฎชூเฎฐ், เฎฎเฎค்เฎคிเฎฏเฎช் เฎชிเฎฐเฎคேเฎเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎเฎณ்เฎณ เฎคிเฎாเฎฎ்เฎเฎฐ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎค்เฎคிเฎฉ் เฎெเฎฉ்เฎ்เฎฐி เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฒ் เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎเฎจ்เฎคிเฎฐ เฎชாเฎฒ் เฎிเฎ் เฎเฎฉ்เฎฑ เฎเฎจ்เฎคு เฎเฎฉ்เฎชเฎตเฎฐுเฎ்เฎு 25 เฎเฎฏுเฎคเฎ் เฎเฎ்เฎเฎค்เฎคிเฎฉ் เฎீเฎด் เฎிเฎฑைเฎค் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉைเฎฏுเฎฎ் เฎฐூ. 1500 เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎுเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎค்เฎคாเฎฐ். เฎฎாเฎตเฎ்เฎ เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎெเฎทเฎฉ்เฎธ் เฎจீเฎคிเฎชเฎคி เฎชเฎเฎค் เฎிเฎ் เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎเฎช்เฎคாเฎฉுเฎ்เฎு เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை เฎตிเฎคிเฎค்เฎคாเฎฐ். เฎชாเฎฐเฎாเฎฉ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏ เฎเฎฒ்เฎฒைเฎ்เฎுเฎ்เฎชเฎ்เฎ เฎชเฎฐเฎคா เฎிเฎฐாเฎฎเฎค்เฎคிเฎฒ் เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎிเฎ், 30 เฎเฎฏுเฎคเฎ் เฎเฎ்เฎเฎค்เฎคிเฎฉ் เฎீเฎด் เฎคเฎฒா 6 เฎฎாเฎค เฎிเฎฑைเฎค்เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை เฎตிเฎคிเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎாเฎฐ்.
เฎூเฎ்เฎேเฎธ் เฎคிเฎฐுเฎเฎฐ்เฎเฎณுเฎ்เฎுเฎ் เฎเฎுเฎฎைเฎฏாเฎฉ เฎிเฎฑை
เฎเฎชเฎฐேเฎทเฎฉ் เฎเฎฉ்เฎตிเฎ்เฎทเฎฉிเฎฉ் เฎீเฎด் เฎคிเฎฑเฎฎ்เฎชเฎ เฎตเฎ்เฎீเฎฒ் เฎெเฎฏ்เฎฏเฎช்เฎชเฎ்เฎเฎคாเฎฒ், เฎூเฎுเฎคเฎฒ் เฎคเฎฒைเฎฎை เฎூเฎிเฎிเฎฏเฎฒ் เฎฎாเฎிเฎธ்เฎคிเฎฐேเฎ் NCR, เฎூเฎ்เฎேเฎธ் เฎคிเฎฐுเฎ்เฎு เฎுเฎฑ்เฎฑเฎตாเฎณிเฎเฎณ் เฎเฎฉ เฎจிเฎฐூเฎชிเฎ்เฎเฎช்เฎชเฎ்เฎ เฎเฎฐเฎฃ்เฎு เฎுเฎฑ்เฎฑเฎตாเฎณிเฎเฎณுเฎ்เฎு เฎเฎுเฎฎைเฎฏாเฎฉ เฎிเฎฑைเฎค்เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎคเฎฒா เฎฐூ.100 เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎค்เฎคுเฎณ்เฎณாเฎฐ். เฎாเฎตเฎฒ்เฎคுเฎฑை เฎคเฎฒைเฎฎை เฎเฎฏเฎ்เฎுเฎฉเฎฐாเฎฒ் เฎจเฎเฎค்เฎคเฎช்เฎชเฎுเฎฎ் เฎ เฎฐเฎு เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎเฎชเฎฐேเฎทเฎฉ் เฎเฎฉ்เฎตிเฎ்เฎทเฎฉிเฎฉ் เฎฎுเฎฉ்เฎฉுเฎฐிเฎฎைเฎฏிเฎฉ் เฎீเฎด், เฎเฎธ்เฎชி เฎฐเฎฏிเฎฒ்เฎตே เฎเฎธ்เฎชி เฎตிเฎชுเฎฒ் เฎுเฎฎாเฎฐ் เฎธ்เฎฐீเฎตเฎธ்เฎคเฎตாเฎตிเฎฉ் เฎคிเฎฑเฎฎைเฎฏாเฎฉ เฎคเฎฒைเฎฎைเฎฏிเฎฉ் เฎீเฎด், เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏ เฎிเฎเฎฐ்เฎชி, เฎตเฎดเฎ்เฎเฎฑிเฎเฎฐ் เฎฐเฎตிเฎเฎ்เฎเฎฐ், เฎிเฎเฎฐ்เฎชி เฎฎூเฎฒเฎฎ் เฎคเฎฐเฎฎாเฎฉ เฎตிเฎாเฎฐเฎฃை เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎคீเฎตிเฎฐเฎฎாเฎฉ เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎชเฎฏเฎฉுเฎณ்เฎณ เฎชเฎฐเฎช்เฎชுเฎฐை เฎெเฎฏ்เฎฏเฎช்เฎชเฎுเฎிเฎฑเฎคு. เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏ เฎชொเฎฑுเฎช்เฎชாเฎณเฎฐ் เฎชเฎ்เฎเฎ் เฎுเฎฎாเฎฐ் เฎชாเฎฃ்เฎே เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎตเฎดเฎ்เฎுเฎฐைเฎเฎฐ். เฎ เฎคிเฎாเฎฐி เฎชเฎ்เฎเฎ் เฎுเฎฎாเฎฐ் เฎிเฎ்เฎிเฎฉ் เฎชเฎฏเฎฉுเฎณ்เฎณ เฎตเฎดเฎ்เฎைเฎค் เฎคொเฎเฎฐ்เฎจ்เฎคு, เฎூเฎுเฎคเฎฒ் เฎคเฎฒைเฎฎை เฎூเฎிเฎிเฎฏเฎฒ் เฎฎாเฎிเฎธ்เฎคிเฎฐேเฎ் เฎ เฎฐுเฎฃ் เฎிเฎฐเฎจ்เฎคி เฎฏเฎோเฎคாเฎธ், เฎฐเฎ்เฎทா เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎช் เฎชเฎுเฎคிเฎฏிเฎฉ் เฎเฎฐเฎฎ்เฎชเฎช் เฎชเฎณ்เฎณிเฎ்เฎு เฎ เฎฐுเฎிเฎฒ் เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎ เฎฉிเฎฒ் เฎฐாเฎ்เฎชுเฎค்เฎคுเฎ்เฎு, เฎคிเฎฐுเฎ்เฎு เฎคொเฎเฎฐ்เฎชாเฎฉ เฎฎூเฎฉ்เฎฑு เฎตเฎดเฎ்เฎுเฎเฎณிเฎฒ் เฎเฎดு เฎเฎฃ்เฎுเฎเฎณ் เฎเฎுเฎ்เฎாเฎตเฎฒ் เฎிเฎฑைเฎค் เฎคเฎฃ்เฎเฎฉைเฎฏுเฎฎ், เฎคเฎฒா เฎฐூ. 100 เฎ เฎชเฎฐாเฎคเฎฎுเฎฎ் เฎตிเฎคிเฎค்เฎคாเฎฐ். GRP เฎเฎฒிเฎฐுเฎจ்เฎคு. เฎเฎฐเฎฃ்เฎு เฎคிเฎฐுเฎ்เฎு เฎตเฎดเฎ்เฎுเฎเฎณிเฎฒ், เฎுเฎตாเฎฒிเฎฏเฎฐ், เฎฎเฎคோเฎเฎ்เฎ் เฎாเฎตเฎฒ் เฎจிเฎฒைเฎฏเฎฎ், เฎชிเฎฐเฎாเฎชเฎคி เฎชிเฎฐเฎฎ்เฎฎா เฎுเฎฎாเฎฐி เฎชเฎฒ்เฎเฎฒைเฎ்เฎเฎดเฎเฎฎ் เฎ เฎฐுเฎே เฎตเฎிเฎ்เฎுเฎฎ் เฎฎுเฎเฎฎเฎคு เฎ เฎ்เฎฐเฎฎ், เฎเฎฉ்เฎชเฎคு เฎฎாเฎค เฎเฎுเฎ்เฎாเฎตเฎฒ் เฎிเฎฑைเฎค்เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎคเฎฒா เฎฐூ.100 เฎคเฎฃ்เฎเฎฉை เฎชெเฎฑ்เฎฑாเฎฐ்.
เฎจเฎฉ்เฎฑி: เฎெเฎฏ்เฎคிเฎค் เฎคเฎเฎฎ்
เฎுเฎฑிเฎช்เฎชு: เฎเฎจ்เฎค เฎெเฎฏ்เฎคி เฎฎுเฎคเฎฒிเฎฒ் newstrack.com เฎเฎฒ் เฎตெเฎณிเฎฏிเฎเฎช்เฎชเฎ்เฎเฎคு. เฎฎเฎฑ்เฎฑுเฎฎ் เฎฎเฎฉிเฎค เฎเฎฐிเฎฎைเฎเฎณுเฎ்เฎாเฎ เฎฎเฎ்เฎுเฎฎே เฎเฎฒாเฎช เฎจோเฎ்เฎเฎฑ்เฎฑ/เฎตเฎฃிเฎ เฎจோเฎ்เฎเฎ்เฎเฎณுเฎ்เฎாเฎ เฎชเฎฏเฎฉ்เฎชเฎுเฎค்เฎคเฎช்เฎชเฎ்เฎเฎคு.
4.UT NEWS.4.
.,.....,..
ADIVASIS CASTE DALIT NEWS EDUCATION NATIONAL NEWS TRIBAL
The condition of government schools has come to light, Dalit-Bahujan children are being affected.
The report shows that about 8 percent of the schools in the country have only one teacher. Teachers lack training in modern educational methods. And they s interactive and engaging teaching techniques. (Report by Sushil Manav)
About 8-10 years ago, there was a survey that class 8 students studying in government schools could not read Hindi, could not solve questions, did not know the English alphabet, did not know counting and counting etc. Along with this, there was a rumor in the upper caste community that children go to primary and secondary government schools only to get registered. Later people also started saying that if mid-day meal is abolished then not even a single child will be seen in government schools.
Obviously the middle income group had already shifted their children to private schools. Those in the lower income group, especially those in daily wage occupations, even those with decent incomes, immediately removed their children from government schools and sent them to private schools. In such private schools whose fees were slightly less. In schools with low fees i.e. three hundred to five hundred rupees per month. There is a severe lack of basic infrastructure in these schools. The entire school runs in barely three-four rooms. Teachers also do not conform to the required standards of teaching. That means their education is intermediate or graduate and they do not have any training or degree in teaching. What’s more, these schools don’t even have any recognition.
The target of these schools is the Dalit-Bahujan class, who want to get their children educated in English medium private schools. But they do not have that much income.
On January 18, a survey report has again come out regarding the level of education of the children who go to school in the village, which has been done by a non-governmental organization ‘Pratham Education Foundation’. It is described as an annual citizen-led household survey. The report titled ‘Beyond Basics’ focuses on children in the age group of 14-18 in rural areas who study in classes 8-12. The survey has four points. For example, what are the activities of children towards education, what are their aspirations, what is their level of awareness in general and how aware are they to learn common things.
From this report it emerges that in which activities the teenagers of rural India are engaged and how many have access to smartphones and for what purpose they are using it.
The report claims that 25 percent of rural youth in the age group of 14-18 are unable to read Class 2 level text in their regional language. Only 76 percent of girls and 70.9 percent of boys can read at a Class 2 level. At the same time, more than 50 percent of the youth are not able to solve the subtraction of one to three digits at the level of class 3 and class 4. Unable to divide three digit numbers by one digit numbers. The report shows that only 41.1 percent girls are able to tell time compared to 51 percent boys. About 43 percent of youth cannot read English sentences. Only 57.3 percent of the students were able to read sentences in English and only about three-fourth of them were able to understand their meaning.
Picture of a primary school in Purvanchal, Uttar Pradesh
The report also shows that boys have a better percentage than girls in reading English and solving arithmetic problems. The report claims that at the time of admission in class 11th, girls choose subjects like science, technology, engineering and mathematics etc. less than boys. The survey also revealed that 55 percent of Class 11 students take Arts and Humanities stream. Only 5.6 percent youth are taking vocational training.
What else is in the report?
The report also shows that 86.8 percent of students in the age group of 14-18 are enrolled in educational institutions. Among the youth who are not enrolled in any school, the highest number are 18 year old youth, which is 32.6 percent. Whereas among those who are not enrolled, 14 year old children are the least at 3.9 percent. That means 32.6 percent students aged 18 years are not studying. However, the survey report says that 23.6 percent girls and 24.4 percent boys in the age group of 17-18 years left their studies midway. Investigating the reasons for this, the report says that the most common reason for girls dropping out of school is family constraints. While the most common reason among boys is lack of interest. Compared to sons, daughters are more inclined to continue further studies after 12th. However, this decision is not in the hands of the daughters but in the hands of the family.
The survey said that the number of boys working outside the home along with studies is 33.7 percent, whereas in the year 2017 this figure was 41.6 percent. The number of girls working outside the home along with studies is 28 percent whereas in 2017 this figure was 45.1 percent. It has been said in the survey that in the minds of boys, there is a desire to earn money as soon as possible and in times of financial crisis, sons start working to pay their school fees.
It is noteworthy that under the New Education Policy-2020, talks were made to promote digital education. Regarding digital access and gender inequality of rural youth, this survey shows that 90 percent of the youth have smartphones in their homes. Whereas 43.7 percent boys and 19.8 percent girls have their own smartphone. Despite this, boys were found to lack digital skills. In the survey, boys performed better than girls in performing phone related tasks. The survey has claimed that social media and smartphones have more influence on the minds of youth and 91 percent children are active on social media.
The report points to these reasons
Talking about the reasons for the problem, the report states that about 8 percent of the schools in the country have only one teacher. Teachers lack training in modern educational methods. And they struggle to employ interactive and engaging teaching techniques, which has impacted students’ understanding of basic arithmetic concepts and their ability to read. Limited access to textbooks and learning materials has hindered students’ ability to practice and reinforce basic skills outside the classroom. Students from low-income families face challenges such as inadequate infrastructure, lack of educational support at home and limited access to extra-curricular activities that enhance their basic skills. In areas where the language of instruction is not in the students’ native language, students face challenges in understanding the curriculum and expressing themselves. Whereas students from tribal areas find difficulty in studying English. The survey shows that both student and teacher attendance in schools has remained stable. The attendance figure of children is 72 percent. Whereas the attendance figure of teachers is 85 percent.
It is noteworthy that digital literacy is not included in the school curriculum. And students are not prepared with the digital skills to be part of the modern workforce. Assessment has primarily focused on memorization rather than critical thinking, leading to students preferring rote learning rather than understanding fundamental concepts.
The UNESCO report – ‘2021 State of the Education Report in India – No Teacher No Class’ also claims that there are 1,10,971 schools in India where there is only one teacher. 89 percent of these schools are in rural areas.
Government rejected the report
However, the Central Government has rejected this report and said that it is wrong to present the picture of the country by conducting a survey in some districts. This report is based on conversations with 34,745 students from 1664 villages in 28 districts of 26 states. The survey covered 2 districts of Uttar Pradesh and Madhya Pradesh, and one district each of other states, while there are about 797 districts across the country.
It is noteworthy that this report was first published in the year 2005. A total of 16 reports have been received so far.
Such reports do not solve the problem but encourage migration.
Kiran, a social worker who works for the education and welfare of children living in the slums of Prayagraj city, says – “You see that cities are continuously expanding. Cities are expanding. The corporate is also expanding in the vast area. He is expanding his school branches. All the big private schools located in Allahabad city have opened three to four branches within a radius of just five to 10 kilometers. So they want children in these. The already open schools are sufficient for the number of children in the city. Where should the children be brought to the new schools opening every day, now their target is the children of rural areas.
Kiran further says that instead of finding a solution to the problem, such reports publicize the problem so much that people migrate from villages to cities even for primary and secondary education.
Even the most expensive school does not guarantee that children do not have to take separate tuition.
Sushil Kumar, who gives home tuition to children in Rajendra Nagar, Ghaziabad, adjacent to Delhi, says that he gives tuition to children studying in schools like Delhi Public School, Holy Angels School, Rayon International. These are counted among the best private schools of the city. The monthly fee of these schools is Rs 5-8 thousand per month. Children get admission in these schools only after the entrance examination. That means, through the entrance examination, they filter out bright children and take them. Despite this, not a single school guarantees that the children studying there will not need additional tuition or coaching. The bottom line is that the situation is more or less the same everywhere. The only difference is that such schools are run by corporates, hence no survey report comes on them.
Educationist Rohit Dhankhar says that our basic infrastructure is very weak. Most of the schools do not have as many teachers nor as many rooms as required. After the new education policy comes, there is a fear among teachers that their school may be closed. So they hold meetings in the village to ensure that as many children as possible come to school. The villagers raise questions whether there is a guarantee that studies will take place. A dialogue has started between teachers and parents. Hopefully, things will improve in the times to come.
The government is closing government schools little by little
In big states like Uttar Pradesh, the education system of primary schools rests on the shoulders of contractual workers like Shikshamitra. Who live in extreme social insecurity. They are given a very nominal salary and only for 11 months. Apart from this, they are made to do things like census, voting, administering polio drops, reciting Ramayana and Saptashati in temples, lighting lamps etc. In this way they spend all their energy and time in other works. The second reason is that under the new education policy and economic policy, the government wants to end the government basic education system along with cutting the education budget. On January 7, 2024, a news was prominently published that 832 schools in various districts of Haryana would be closed. There are a total of 7349 children in these schools. They will be shifted to other schools.
Actually, the Education Department had asked for a list of such schools where the number of students is 20 or less. The question is why does a teacher need more than 20 students to teach?
Similarly, 29,281 government schools have been closed in Madhya Pradesh in the last five years. According to the website of the Department of School Education and Literacy, Government of India, the number of schools in Madhya Pradesh was 1,21,976 in the year 2015-16, which decreased to 92,695 by the year 2021-22.
The Unified District Information System for Education, a unit of the Central Education Department, provides data on schools in the country every year. According to the UDISE Report 2018-19, the number of government schools in the country has decreased and the number of private schools has increased. Another shocking fact is that during the Corona epidemic, there were more admissions in government schools than in private schools, because many parents had to face financial problems during the Covid period, due to which they removed their children from private schools and sent them to government schools. Put in school.
However, from the above data recorded in various reports, it is clearly evident that the opportunity of students of Dalit-Bahujan class to get education with one scheme is continuously ending. In such a situation, the question arises that are the government schools of the country only for Dalit-Bahujan children and because of this the quality of these schools is being reduced.
เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคी เคนाเคฒเคค เคธाเคฎเคจे เค เคเคฏी เคนै, เคฆเคฒिเคค-เคฌเคนुเคเคจ เคฌเค्เคों เคชเคฐ เค เคธเคฐ เคชเคก़ เคฐเคนा เคนै.
เคฐिเคชोเคฐ्เค เคฌเคคाเคคी เคนै เคि เคฆेเคถ เคे เคเคฐीเคฌ 8 เคซीเคธเคฆी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคธिเคฐ्เคซ เคเค เคนी เคถिเค्เคทเค เคนै. เคถिเค्เคทเคों เคे เคชाเคธ เคเคงुเคจिเค เคถैเค्เคทिเค เคชเคฆ्เคงเคคिเคฏों เคा เคช्เคฐเคถिเค्เคทเคฃ เคจเคนीं เคนै। เคเคฐ เคตे เคंเคเคฐैเค्เคिเคต เคเคฐ เคเคเคฐ्เคทเค เคถिเค्เคทเคฃ เคคเคเคจीเคों เคो เคจिเคฏोเคिเคค เคเคฐเคจे เคे เคฒिเค เคธंเคเคฐ्เคท เคเคฐเคคे เคนैं। (เคธुเคถीเคฒ เคฎाเคจเคต เคी เคฐिเคชोเคฐ्เค)
เคเคฐीเคฌ 8-10 เคธाเคฒ เคชเคนเคฒे เคเค เคธเคฐ्เคตे เคนुเค เคฅा เคि เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคชเคข़เคจे เคตाเคฒे เคเค्เคทा 8 เคे เคाเคค्เคฐ เคนिंเคฆी เคจเคนीं เคชเคข़ เคชाเคคे, เคธเคตाเคฒ เคนเคฒ เคจเคนीं เคเคฐ เคชाเคคे, เค ंเค्เคฐेเคी เคตเคฐ्เคฃเคฎाเคฒा เคจเคนीं เคเคคी, เคिเคจเคคी-เคเคฃเคจा เคจเคนीं เคเคคी เคเคฆि เคเคธเคे เคธाเคฅ เคนी เคเค เคฌाเคคें เคญी เคธाเคฎเคจे เคเคं। เคเค्เค เคाเคคि เคธเคฎुเคฆाเคฏ เคฎें เคเค เค เคซเคตाเคน เคนै เคि เคฌเค्เคे เคช्เคฐाเคฅเคฎिเค เคเคฐ เคฎाเคง्เคฏเคฎिเค เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคेเคตเคฒ เคชंเคीเคเคฐเคฃ เคเคฐाเคจे เคे เคฒिเค เคाเคคे เคนैं। เคฌाเคฆ เคฎें เคฒोเค เคฏเคน เคญी เคเคนเคจे เคฒเคे เคि เค เคเคฐ เคฎเคง्เคฏाเคน्เคจ เคญोเคเคจ เคเคค्เคฎ เคเคฐ เคฆिเคฏा เคเคฏा เคคो เคเค เคญी เคฌเค्เคा เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคจเคนीं เคฆिเคेเคा.
เคाเคนिเคฐ เคนै เคि เคฎเคง्เคฏเคฎ เคเคฏ เคตเคฐ्เค เคจे เคชเคนเคฒे เคนी เค เคชเคจे เคฌเค्เคों เคो เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคธ्เคฅाเคจांเคคเคฐिเคค เคเคฐ เคฆिเคฏा เคฅा। เคจिเคฎ्เคจ เคเคฏ เคตเคฐ्เค เคे เคฒोเคों เคจे, เคตिเคถेเคท เคฐूเคช เคธे เคฆैเคจिเค เคตेเคคเคจ เคตाเคฒे เคต्เคฏเคตเคธाเคฏों เคฎें, เคฏเคนां เคคเค เคि เค เค्เคी เคเคฏ เคตाเคฒे เคฒोเคों เคจे เคญी เคคुเคฐंเคค เค เคชเคจे เคฌเค्เคों เคो เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคธे เคนเคा เคฆिเคฏा เคเคฐ เคเคจ्เคนें เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคญेเค เคฆिเคฏा। เคเคธे เคช्เคฐाเคเคตेเค เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคिเคจเคी เคซीเคธ เคฅोเคก़ी เคเคฎ เคฅी। เคเคฎ เคซीเคธ เคตाเคฒे เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคฏाเคจी เคคीเคจ เคธौ เคธे เคชांเค เคธौ เคฐुเคชเคฏे เคช्เคฐเคคि เคฎाเคน। เคเคจ เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคฌुเคจिเคฏाเคฆी เคธुเคตिเคงाเคं เคा เคोเคฐ เค เคญाเคต เคนै. เคชूเคฐा เคธ्เคूเคฒ เคฌเคฎुเคถ्เคिเคฒ เคคीเคจ-เคाเคฐ เคเคฎเคฐों เคฎें เคเคฒเคคा เคนै। เคถिเค्เคทเค เคญी เคถिเค्เคทเคฃ เคे เคเคตเคถ्เคฏเค เคฎाเคจเคों เคे เค เคจुเคฐूเคช เคจเคนीं เคนैं। เคเคธเคा เคฎเคคเคฒเคฌ เคนै เคि เคเคจเคी เคถिเค्เคทा เคंเคเคฐเคฎीเคกिเคเค เคฏा เคธ्เคจाเคคเค เคนै เคเคฐ เคเคจเคे เคชाเคธ เคถिเค्เคทเคฃ เคฎें เคोเค เคช्เคฐเคถिเค्เคทเคฃ เคฏा เคกिเค्เคฐी เคจเคนीं เคนै। เคเคฐ เคคो เคเคฐ, เคเคจ เคธ्เคूเคฒों เคे เคชाเคธ เคोเค เคฎाเคจ्เคฏเคคा เคญी เคจเคนीं เคนै.
เคเคจ เคธ्เคूเคฒों เคा เคฒเค्เคท्เคฏ เคฆเคฒिเคค-เคฌเคนुเคเคจ เคตเคฐ्เค เคนै, เคो เค เคชเคจे เคฌเค्เคों เคो เค ंเค्เคฐेเคी เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคे เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคชเคข़ाเคจा เคाเคนเคคे เคนैं। เคฒेเคिเคจ เคเคจเคी เคเคคเคจी เคเคฎเคฆเคจी เคจเคนीं เคนै.
18 เคเคจเคตเคฐी เคो เคांเคต เคฎें เคธ्เคूเคฒ เคाเคจे เคตाเคฒे เคฌเค्เคों เคी เคถिเค्เคทा เคे เคธ्เคคเคฐ เคो เคฒेเคเคฐ เคซिเคฐ เคเค เคธเคฐ्เคตे เคฐिเคชोเคฐ्เค เคธाเคฎเคจे เคเค เคนै, เคो เคเค เคैเคฐ เคธเคฐเคाเคฐी เคธंเคธ्เคฅा 'เคช्เคฐเคฅเคฎ เคเคुเคेเคถเคจ เคซाเคंเคกेเคถเคจ' เคจे เคिเคฏा เคนै. เคเคธे เคตाเคฐ्เคทिเค เคจाเคเคฐिเค-เคจेเคคृเคค्เคต เคตाเคฒा เคเคฐेเคฒू เคธเคฐ्เคตेเค्เคทเคฃ เคฌเคคाเคฏा เคเคฏा เคนै। 'เคฌिเคฏॉเคจ्เคก เคฌेเคธिเค्เคธ' เคถीเคฐ्เคทเค เคตाเคฒी เคฐिเคชोเคฐ्เค เค्เคฐाเคฎीเคฃ เค्เคทेเคค्เคฐों เคฎें 14-18 เคเคฏु เคตเคฐ्เค เคे เคเคจ เคฌเค्เคों เคชเคฐ เคेंเคฆ्เคฐिเคค เคนै เคो เคเค्เคทा 8-12 เคฎें เคชเคข़เคคे เคนैं। เคธเคฐ्เคตे เคฎें เคाเคฐ เคฌिंเคฆु เคนैं. เคเคฆाเคนเคฐเคฃ เคे เคฒिเค, เคถिเค्เคทा เคे เคช्เคฐเคคि เคฌเค्เคों เคी เคเคคिเคตिเคงिเคฏाँ เค्เคฏा เคนैं, เคเคจเคी เคเคांเค्เคทाเคँ เค्เคฏा เคนैं, เคธाเคฎाเคจ्เคฏ เคคौเคฐ เคชเคฐ เคเคจเคी เคाเคเคฐूเคเคคा เคा เคธ्เคคเคฐ เค्เคฏा เคนै เคเคฐ เคตे เคธाเคฎाเคจ्เคฏ เคीเค़ों เคो เคธीเคเคจे เคे เคฒिเค เคिเคคเคจे เคाเคเคฐूเค เคนैं।
เคเคธ เคฐिเคชोเคฐ्เค เคธे เคฏเคน เคฌाเคค เคธाเคฎเคจे เคเคคी เคนै เคि เค्เคฐाเคฎीเคฃ เคญाเคฐเคค เคे เคिเคถोเคฐ เคिเคจ เคเคคिเคตिเคงिเคฏों เคฎें เคฒเคे เคนुเค เคนैं เคเคฐ เคिเคคเคจों เคे เคชाเคธ เคธ्เคฎाเคฐ्เคเคซोเคจ เคคเค เคชเคนुंเค เคนै เคเคฐ เคตे เคเคธเคा เคเคชเคฏोเค เคिเคธ เคเคฆ्เคฆेเคถ्เคฏ เคธे เคเคฐ เคฐเคนे เคนैं।
เคฐिเคชोเคฐ्เค เคฎें เคฆाเคตा เคिเคฏा เคเคฏा เคนै เคि 14-18 เคเคฏु เคตเคฐ्เค เคे 25 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เค्เคฐाเคฎीเคฃ เคฏुเคตा เค เคชเคจी เค्เคทेเคค्เคฐीเคฏ เคญाเคทा เคฎें เคเค्เคทा 2 เคธ्เคคเคฐ เคा เคชाเค เคชเคข़เคจे เคฎें เค เคธเคฎเคฐ्เคฅ เคนैं। เคेเคตเคฒ 76 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคฒเคก़เคिเคฏाँ เคเคฐ 70.9 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคฒเคก़เคे เคนी เคเค्เคทा 2 เคे เคธ्เคคเคฐ เคชเคฐ เคชเคข़ เคธเคเคคे เคนैं। เคตเคนीं, 50 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคธे เค เคงिเค เคฏुเคตा เคเค्เคทा 3 เคเคฐ เคเค्เคทा 4 เคे เคธ्เคคเคฐ เคชเคฐ เคเค เคธे เคคीเคจ เค ंเคों เคे เคเคाเคต เคो เคนเคฒ เคเคฐเคจे เคฎें เคธเค्เคทเคฎ เคจเคนीं เคนैं। เคคीเคจ เค ंเคों เคी เคธंเค्เคฏाเคं เคो เคเค เค ंเค เคी เคธंเค्เคฏाเคं เคธे เคตिเคญाเคिเคค เคเคฐเคจे เคฎें เค เคธเคฎเคฐ्เคฅ เคนैं। เคฐिเคชोเคฐ्เค เคธे เคชเคคा เคเคฒเคคा เคนै เคि 51 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคฒเคก़เคों เคी เคคुเคฒเคจा เคฎें เคेเคตเคฒ 41.1 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคฒเคก़เคिเคฏां เคนी เคธเคฎเคฏ เคฌเคคाเคจे เคฎें เคธเค्เคทเคฎ เคนैं। เคฒเคเคญเค 43 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคฏुเคตा เค ंเค्เคฐेเคी เคตाเค्เคฏ เคจเคนीं เคชเคข़ เคธเคเคคे। เคेเคตเคฒ 57.3 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคाเคค्เคฐ เค ंเค्เคฐेเคी เคे เคตाเค्เคฏ เคชเคข़ เคชाเค เคเคฐ เคเคจเคฎें เคธे เคेเคตเคฒ เคคीเคจ-เคौเคฅाเค เคนी เคเคจเคा เค เคฐ्เคฅ เคธเคฎเค เคชाเค।
เคเคค्เคคเคฐ เคช्เคฐเคฆेเคถ เคे เคชूเคฐ्เคตांเคเคฒ เคे เคเค เคช्เคฐाเคเคฎเคฐी เคธ्เคूเคฒ เคी เคคเคธ्เคตीเคฐ
เคฐिเคชोเคฐ्เค เคธे เคฏเคน เคญी เคชเคคा เคเคฒเคคा เคนै เคि เค ंเค्เคฐेเคी เคชเคข़เคจे เคเคฐ เค ंเคเคเคฃिเคค เคी เคธเคฎเคธ्เคฏाเคं เคो เคนเคฒ เคเคฐเคจे เคฎें เคฒเคก़เคों เคा เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคฒเคก़เคिเคฏों เคธे เคฌेเคนเคคเคฐ เคนै। เคฐिเคชोเคฐ्เค เคฎें เคฆाเคตा เคिเคฏा เคเคฏा เคนै เคि 11เคตीं เคเค्เคทा เคฎें เคช्เคฐเคตेเคถ เคे เคธเคฎเคฏ เคฒเคก़เคिเคฏां เคฒเคก़เคों เคी เคคुเคฒเคจा เคฎें เคตिเค्เคाเคจ, เคช्เคฐौเคฆ्เคฏोเคिเคी, เคंเคीเคจिเคฏเคฐिंเค เคเคฐ เคเคฃिเคค เคเคฆि เคตिเคทเคฏों เคो เคเคฎ เคुเคจเคคी เคนैं। เคธเคฐ्เคตेเค्เคทเคฃ เคธे เคฏเคน เคญी เคชเคคा เคเคฒा เคि 11เคตीं เคเค्เคทा เคे 55 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคाเคค्เคฐ เคเคฒा เคเคฐ เคฎाเคจเคตिเคी เคธ्เค्เคฐीเคฎ เคฒेเคคे เคนैं। เคฎाเคค्เคฐ 5.6 เคซीเคธเคฆी เคฏुเคตा เคนी เคต्เคฏाเคตเคธाเคฏिเค เคช्เคฐเคถिเค्เคทเคฃ เคฒे เคฐเคนे เคนैं.
เคฐिเคชोเคฐ्เค เคฎें เคเคฐ เค्เคฏा เคนै?
เคฐिเคชोเคฐ्เค เคฏเคน เคญी เคฌเคคाเคคी เคนै เคि 14-18 เคเคฏु เคตเคฐ्เค เคे 86.8 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคाเคค्เคฐ เคถैเค्เคทเคฃिเค เคธंเคธ्เคฅाเคจों เคฎें เคจाเคฎांเคिเคค เคนैं। เคो เคฏुเคตा เคिเคธी เคธ्เคूเคฒ เคฎें เคจाเคฎांเคिเคค เคจเคนीं เคนैं, เคเคจเคฎें เคธเคฌเคธे เค्เคฏाเคฆा เคธंเค्เคฏा 18 เคธाเคฒ เคे เคฏुเคตाเคं เคी เคนै, เคो 32.6 เคซीเคธเคฆी เคนै. เคเคฌเคि เคจाเคฎांเคिเคค เคจเคนीं เคนोเคจे เคตाเคฒों เคฎें 14 เคธाเคฒ เคे เคฌเค्เคे เคธเคฌเคธे เคเคฎ 3.9 เคซीเคธเคฆी เคนैं. เคฏाเคจी 18 เคธाเคฒ เคे 32.6 เคซीเคธเคฆी เคाเคค्เคฐ เคชเคข़ाเค เคจเคนीं เคเคฐ เคฐเคนे เคนैं. เคนाเคฒांเคि, เคธเคฐ्เคตे เคฐिเคชोเคฐ्เค เคฎें เคเคนा เคเคฏा เคนै เคि 17-18 เคธाเคฒ เคी เคเคฎ्เคฐ เคी 23.6 เคซीเคธเคฆी เคฒเคก़เคिเคฏों เคเคฐ 24.4 เคซीเคธเคฆी เคฒเคก़เคों เคจे เค เคชเคจी เคชเคข़ाเค เคฌीเค เคฎें เคนी เคोเคก़ เคฆी. เคเคธเคे เคाเคฐเคฃों เคी เคชเคก़เคคाเคฒ เคเคฐเคคे เคนुเค เคฐिเคชोเคฐ्เค เคเคนเคคी เคนै เคि เคฒเคก़เคिเคฏों เคे เคธ्เคूเคฒ เคोเคก़เคจे เคा เคธเคฌเคธे เคเคฎ เคाเคฐเคฃ เคชाเคฐिเคตाเคฐिเค เคฌाเคงाเคं เคนैं। เคเคฌเคि เคฒเคก़เคों เคฎें เคธเคฌเคธे เคเคฎ เคाเคฐเคฃ เคฐुเคि เคी เคเคฎी เคนै। เคฌेเคों เคी เคคुเคฒเคจा เคฎें เคฌेเคिเคฏां 12เคตीं เคे เคฌाเคฆ เคเคे เคी เคชเคข़ाเค เคाเคฐी เคฐเคเคจे เคฎें เค เคงिเค เคฐुเคि เคฐเคเคคी เคนैं। เคนाเคฒाँเคि, เคฏเคน เคซैเคธเคฒा เคฌेเคिเคฏों เคे เคนाเคฅ เคฎें เคจเคนीं เคฌเคฒ्เคि เคชเคฐिเคตाเคฐ เคे เคนाเคฅ เคฎें เคนै।
เคธเคฐ्เคตे เคฎें เคเคนा เคเคฏा เคนै เคि เคชเคข़ाเค เคे เคธाเคฅ-เคธाเคฅ เคเคฐ เคธे เคฌाเคนเคฐ เคाเคฎ เคเคฐเคจे เคตाเคฒे เคฒเคก़เคों เคी เคธंเค्เคฏा 33.7 เคซीเคธเคฆी เคนै, เคเคฌเคि เคธाเคฒ 2017 เคฎें เคฏเคน เคंเคเคก़ा 41.6 เคซीเคธเคฆी เคฅा. เคชเคข़ाเค เคे เคธाเคฅ-เคธाเคฅ เคเคฐ เคธे เคฌाเคนเคฐ เคाเคฎ เคเคฐเคจे เคตाเคฒी เคฒเคก़เคिเคฏों เคी เคธंเค्เคฏा 28 เคซीเคธเคฆी เคนै เคเคฌเคि 2017 เคฎें เคฏเคน เคंเคเคก़ा 45.1 เคซीเคธเคฆी เคฅा. เคธเคฐ्เคตे เคฎें เคเคนा เคเคฏा เคนै เคि เคฒเคก़เคों เคे เคฎเคจ เคฎें เคเคฒ्เคฆ เคธे เคเคฒ्เคฆ เคชैเคธा เคเคฎाเคจे เคी เคाเคนเคค เคนोเคคी เคนै เคเคฐ เคเคฐ्เคฅिเค เคคंเคी เคे เคฆौเคฐ เคฎें เคฌेเคे เค เคชเคจी เคธ्เคूเคฒ เคी เคซीเคธ เคญเคฐเคจे เคे เคฒिเค เคाเคฎ เคเคฐเคจा เคถुเคฐू เคเคฐ เคฆेเคคे เคนैं.
เคौเคฐเคคเคฒเคฌ เคนै เคि เคจเค เคถिเค्เคทा เคจीเคคि-2020 เคे เคคเคนเคค เคกिเคिเคเคฒ เคถिเค्เคทा เคो เคฌเคข़ाเคตा เคฆेเคจे เคी เคฌाเคค เคเคนी เคเค เคนै. เค्เคฐाเคฎीเคฃ เคฏुเคตाเคं เคी เคกिเคिเคเคฒ เคชเคนुंเค เคเคฐ เคฒैंเคिเค เค เคธเคฎाเคจเคคा เคे เคธंเคฌंเคง เคฎें เคฏเคน เคธเคฐ्เคตेเค्เคทเคฃ เคฌเคคाเคคा เคนै เคि 90 เคช्เคฐเคคिเคถเคค เคฏुเคตाเคं เคे เคเคฐों เคฎें เคธ्เคฎाเคฐ्เคเคซोเคจ เคนैं। เคเคฌเคि 43.7 เคซीเคธเคฆी เคฒเคก़เคों เคเคฐ 19.8 เคซीเคธเคฆी เคฒเคก़เคिเคฏों เคे เคชाเคธ เค เคชเคจा เคธ्เคฎाเคฐ्เคเคซोเคจ เคนै. เคเคธเคे เคฌाเคตเคूเคฆ เคฒเคก़เคों เคฎें เคกिเคिเคเคฒ เคौเคถเคฒ เคी เคเคฎी เคชाเค เคเค। เคธเคฐ्เคตे เคฎें เคซोเคจ เคธे เคुเคก़े เคाเคฎ เคเคฐเคจे เคฎें เคฒเคก़เคों เคจे เคฒเคก़เคिเคฏों เคธे เคฌेเคนเคคเคฐ เคช्เคฐเคฆเคฐ्เคถเคจ เคिเคฏा। เคธเคฐ्เคตे เคฎें เคฆाเคตा เคिเคฏा เคเคฏा เคนै เคि เคธोเคถเคฒ เคฎीเคกिเคฏा เคเคฐ เคธ्เคฎाเคฐ्เคเคซोเคจ เคฏुเคตाเคं เคे เคฆिเคฎाเค เคชเคฐ เค्เคฏाเคฆा เคช्เคฐเคญाเคต เคกाเคฒเคคे เคนैं เคเคฐ 91 เคซीเคธเคฆी เคฌเค्เคे เคธोเคถเคฒ เคฎीเคกिเคฏा เคชเคฐ เคธเค्เคฐिเคฏ เคนैं.
เคฐिเคชोเคฐ्เค เคเคจ เคाเคฐเคฃों เคी เคเคฐ เคเคถाเคฐा เคเคฐเคคी เคนै
เคธเคฎเคธ्เคฏा เคे เคाเคฐเคฃों เคी เคฌाเคค เคเคฐें เคคो เคฐिเคชोเคฐ्เค เคฎें เคเคนा เคเคฏा เคนै เคि เคฆेเคถ เคे เคเคฐीเคฌ 8 เคซीเคธเคฆी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคธिเคฐ्เคซ เคเค เคนी เคถिเค्เคทเค เคนै. เคถिเค्เคทเคों เคे เคชाเคธ เคเคงुเคจिเค เคถैเค्เคทिเค เคชเคฆ्เคงเคคिเคฏों เคा เคช्เคฐเคถिเค्เคทเคฃ เคจเคนीं เคนै। เคเคฐ เคตे เคंเคเคฐैเค्เคिเคต เคเคฐ เคเคเคฐ्เคทเค เคถिเค्เคทเคฃ เคคเคเคจीเคों เคो เคจिเคฏोเคिเคค เคเคฐเคจे เคे เคฒिเค เคธंเคเคฐ्เคท เคเคฐเคคे เคนैं, เคिเคธเคจे เคाเคค्เคฐों เคी เคฌुเคจिเคฏाเคฆी เค ंเคเคเคฃिเคค เค เคตเคงाเคฐเคฃाเคं เคी เคธเคฎเค เคเคฐ เคชเคข़เคจे เคी เคเคจเคी เค्เคทเคฎเคคा เคो เคช्เคฐเคญाเคตिเคค เคिเคฏा เคนै। เคชाเค ्เคฏเคชुเคธ्เคคเคों เคเคฐ เคถिเค्เคทเคฃ เคธाเคฎเค्เคฐी เคคเค เคธीเคฎिเคค เคชเคนुंเค เคจे เคाเคค्เคฐों เคी เคเค्เคทा เคे เคฌाเคนเคฐ เคฌुเคจिเคฏाเคฆी เคौเคถเคฒ เคा เค เคญ्เคฏाเคธ เคเคฐเคจे เคเคฐ เคเคจ्เคนें เคธुเคฆृเคข़ เคเคฐเคจे เคी เค्เคทเคฎเคคा เคฎें เคฌाเคงा เคเคค्เคชเคจ्เคจ เคी เคนै। เคเคฎ เคเคฏ เคตाเคฒे เคชเคฐिเคตाเคฐों เคे เคाเคค्เคฐों เคो เค เคชเคฐ्เคฏाเคช्เคค เคฌुเคจिเคฏाเคฆी เคขांเคे, เคเคฐ เคชเคฐ เคถैเค्เคทिเค เคธเคนाเคฏเคคा เคी เคเคฎी เคเคฐ เคเคจเคे เคฌुเคจिเคฏाเคฆी เคौเคถเคฒ เคो เคฌเคข़ाเคจे เคตाเคฒी เคชाเค ्เคฏेเคคเคฐ เคเคคिเคตिเคงिเคฏों เคคเค เคธीเคฎिเคค เคชเคนुंเค เคैเคธी เคुเคจौเคคिเคฏों เคा เคธाเคฎเคจा เคเคฐเคจा เคชเคก़เคคा เคนै। เคเคจ เค्เคทेเคค्เคฐों เคฎें เคเคนां เคถिเค्เคทा เคी เคญाเคทा เคाเคค्เคฐों เคी เคฎूเคฒ เคญाเคทा เคฎें เคจเคนीं เคนै, เคाเคค्เคฐों เคो เคชाเค ्เคฏเค्เคฐเคฎ เคो เคธเคฎเคเคจे เคเคฐ เคुเคฆ เคो เค เคญिเคต्เคฏเค्เคค เคเคฐเคจे เคฎें เคुเคจौเคคिเคฏों เคा เคธाเคฎเคจा เคเคฐเคจा เคชเคก़เคคा เคนै। เคเคฌเคि เคเคฆिเคตाเคธी เคเคฒाเคों เคे เคตिเคฆ्เคฏाเคฐ्เคฅिเคฏों เคो เค ंเค्เคฐेเคी เคชเคข़เคจे เคฎें เคชเคฐेเคถाเคจी เคนोเคคी เคนै। เคธเคฐ्เคตेเค्เคทเคฃ เคธे เคชเคคा เคเคฒเคคा เคนै เคि เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคाเคค्เคฐ เคเคฐ เคถिเค्เคทเค เคฆोเคจों เคी เคเคชเคธ्เคฅिเคคि เคธ्เคฅिเคฐ เคฌเคจी เคนुเค เคนै। เคฌเค्เคों เคी เคเคชเคธ्เคฅिเคคि เคा เคंเคเคก़ा 72 เคซीเคธเคฆी เคนै. เคเคฌเคि เคถिเค्เคทเคों เคी เคเคชเคธ्เคฅिเคคि เคा เคंเคเคก़ा 85 เคซीเคธเคฆी เคนै.
เคเคฒ्เคฒेเคเคจीเคฏ เคนै เคि เคกिเคिเคเคฒ เคธाเค्เคทเคฐเคคा เคธ्เคूเคฒी เคชाเค ्เคฏเค्เคฐเคฎ เคฎें เคถाเคฎिเคฒ เคจเคนीं เคนै। เคเคฐ เคाเคค्เคฐ เคเคงुเคจिเค เคाเคฐ्เคฏเคฌเคฒ เคा เคนिเคธ्เคธा เคฌเคจเคจे เคे เคฒिเค เคกिเคिเคเคฒ เคौเคถเคฒ เคे เคธाเคฅ เคคैเคฏाเคฐ เคจเคนीं เคนैं। เคฎूเคฒ्เคฏांเคเคจ เคจे เคฎुเค्เคฏ เคฐूเคช เคธे เคเคฒोเคเคจाเคค्เคฎเค เคธोเค เคे เคฌเคाเคฏ เคฏाเคฆ เคฐเคเคจे เคชเคฐ เคง्เคฏाเคจ เคेंเคฆ्เคฐिเคค เคिเคฏा เคนै, เคिเคธเคे เคाเคฐเคฃ เคाเคค्เคฐ เคฎौเคฒिเค เค เคตเคงाเคฐเคฃाเคं เคो เคธเคฎเคเคจे เคे เคฌเคाเคฏ เคฐเคเคจा เคชเคธंเคฆ เคเคฐเคคे เคนैं।
เคฏूเคจेเคธ्เคो เคी เคฐिเคชोเคฐ्เค - 'เคญाเคฐเคค เคฎें เคถिเค्เคทा เคी เคธ्เคฅिเคคि เคฐिเคชोเคฐ्เค 2021 - เคจो เคीเคเคฐ เคจो เค्เคฒाเคธ' เคฎें เคฏเคน เคญी เคฆाเคตा เคिเคฏा เคเคฏा เคนै เคि เคญाเคฐเคค เคฎें 1,10,971 เคธ्เคूเคฒ เคนैं เคเคนां เคेเคตเคฒ เคเค เคถिเค्เคทเค เคนै। เคเคจเคฎें เคธे 89 เคซीเคธเคฆी เคธ्เคूเคฒ เค्เคฐाเคฎीเคฃ เคเคฒाเคों เคฎें เคนैं.
เคธเคฐเคाเคฐ เคจे เคฐिเคชोเคฐ्เค เคो เคाเคฐिเค เคเคฐ เคฆिเคฏा
เคนाเคฒांเคि, เคेंเคฆ्เคฐ เคธเคฐเคाเคฐ เคจे เคเคธ เคฐिเคชोเคฐ्เค เคो เคाเคฐिเค เคเคฐ เคฆिเคฏा เคนै เคเคฐ เคเคนा เคนै เคि เคुเค เคिเคฒों เคฎें เคธเคฐ्เคตे เคเคฐाเคเคฐ เคฆेเคถ เคी เคคเคธ्เคตीเคฐ เคชेเคถ เคเคฐเคจा เคเคฒเคค เคนै. เคฏเคน เคฐिเคชोเคฐ्เค 26 เคฐाเค्เคฏों เคे 28 เคिเคฒों เคे 1664 เคांเคตों เคे 34,745 เคाเคค्เคฐों เคธे เคฌाเคคเคीเคค เคชเคฐ เคเคงाเคฐिเคค เคนै। เคธเคฐ्เคตेเค्เคทเคฃ เคฎें เคเคค्เคคเคฐ เคช्เคฐเคฆेเคถ เคเคฐ เคฎเคง्เคฏ เคช्เคฐเคฆेเคถ เคे 2 เคिเคฒों เคเคฐ เค เคจ्เคฏ เคฐाเค्เคฏों เคे เคเค-เคเค เคिเคฒे เคो เคถाเคฎिเคฒ เคिเคฏा เคเคฏा, เคเคฌเคि เคฆेเคถ เคญเคฐ เคฎें เคฒเคเคญเค 797 เคिเคฒे เคนैं।
เคเคฒ्เคฒेเคเคจीเคฏ เคนै เคि เคฏเคน เคฐिเคชोเคฐ्เค เคชเคนเคฒी เคฌाเคฐ เคตเคฐ्เคท 2005 เคฎें เคช्เคฐเคाเคถिเคค เคนुเค เคฅी। เค เคฌ เคคเค เคुเคฒ 16 เคฐिเคชोเคฐ्เค เคช्เคฐाเคช्เคค เคนो เคुเคी เคนैं।
เคเคธी เคฐिเคชोเคฐ्เคें เคธเคฎเคธ्เคฏा เคा เคธเคฎाเคงाเคจ เคจเคนीं เคเคฐเคคी เคฌเคฒ्เคि เคชเคฒाเคฏเคจ เคो เคฌเคข़ाเคตा เคฆेเคคी เคนैं।
เคช्เคฐเคฏाเคเคฐाเค เคถเคนเคฐ เคी เคฎเคฒिเคจ เคฌเคธ्เคคिเคฏों เคฎें เคฐเคนเคจे เคตाเคฒे เคฌเค्เคों เคी เคถिเค्เคทा เคเคฐ เคเคฒ्เคฏाเคฃ เคे เคฒिเค เคाเคฎ เคเคฐเคจे เคตाเคฒी เคธाเคฎाเคिเค เคाเคฐ्เคฏเคเคฐ्เคคा เคिเคฐเคฃ เคเคนเคคी เคนैं- “เคเคช เคฆेเค เคฐเคนे เคนैं เคि เคถเคนเคฐों เคा เคฒเคाเคคाเคฐ เคตिเคธ्เคคाเคฐ เคนो เคฐเคนा เคนै। เคถเคนเคฐों เคा เคตिเคธ्เคคाเคฐ เคนो เคฐเคนा เคนै. เคॉเคฐเคชोเคฐेเค เคญी เคตिเคถाเคฒ เค्เคทेเคค्เคฐ เคฎें เคตिเคธ्เคคाเคฐ เคเคฐ เคฐเคนा เคนै. เคตเคน เค เคชเคจी เคธ्เคूเคฒ เคถाเคाเคं เคा เคตिเคธ्เคคाเคฐ เคเคฐ เคฐเคนे เคนैं। เคเคฒाเคนाเคฌाเคฆ เคถเคนเคฐ เคฎें เคธ्เคฅिเคค เคธเคญी เคฌเคก़े เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคจे เคฎเคนเค เคชांเค เคธे 10 เคिเคฒोเคฎीเคเคฐ เคे เคฆाเคฏเคฐे เคฎें เคคीเคจ เคธे เคाเคฐ เคถाเคाเคं เคोเคฒ เคฐเคी เคนैं। เคเคธเคฒिเค เคตे เคเคจเคฎें เคฌเค्เคे เคाเคนเคคे เคนैं. เคถเคนเคฐ เคฎें เคฌเค्เคों เคी เคธंเค्เคฏा เคे เคนिเคธाเคฌ เคธे เคชเคนเคฒे เคธे เคुเคฒे เคธ्เคूเคฒ เคนी เคชเคฐ्เคฏाเคช्เคค เคนैं। เคเคนां เคฒाเคं เคฌเค्เคों เคो เคฐोเค เคुเคฒ เคฐเคนे เคจเค เคธ्เคूเคฒों เคฎें เค เคฌ เคเคจเคा เคฒเค्เคท्เคฏ เค्เคฐाเคฎीเคฃ เค्เคทेเคค्เคฐ เคे เคฌเค्เคे เคนैं।
เคिเคฐเคฃ เคเคे เคเคนเคคी เคนैं เคि เคเคธी เคฐिเคชोเคฐ्เคें เคธเคฎเคธ्เคฏा เคा เคธเคฎाเคงाเคจ เคขूंเคขเคจे เคी เคฌเคाเคฏ เคธเคฎเคธ्เคฏा เคो เคเคคเคจा เคช्เคฐเคाเคฐिเคค เคเคฐเคคी เคนैं เคि เคฒोเค เคช्เคฐाเคฅเคฎिเค เคเคฐ เคฎाเคง्เคฏเคฎिเค เคถिเค्เคทा เคे เคฒिเค เคญी เคांเคตों เคธे เคถเคนเคฐों เคी เคเคฐ เคชเคฒाเคฏเคจ เคเคฐ เคाเคคे เคนैं.
เคฏเคนां เคคเค เคि เคธเคฌเคธे เคฎเคนंเคा เคธ्เคूเคฒ เคญी เคเคธเคी เคाเคฐंเคी เคจเคนीं เคฆेเคคा เคि เคฌเค्เคों เคो เค เคฒเค เคธे เค्เคฏूเคถเคจ เคจเคนीं เคฒेเคจी เคชเคก़ेเคी.
เคฆिเคฒ्เคฒी เคธे เคธเคे เคाเคिเคฏाเคฌाเคฆ เคे เคฐाเคेंเคฆ्เคฐ เคจเคเคฐ เคฎें เคฌเค्เคों เคो เคนोเคฎ เค्เคฏूเคถเคจ เคฆेเคจे เคตाเคฒे เคธुเคถीเคฒ เคुเคฎाเคฐ เคฌเคคाเคคे เคนैं เคि เคตเคน เคฆिเคฒ्เคฒी เคชเคฌ्เคฒिเค เคธ्เคूเคฒ, เคนोเคฒी เคंเคเคฒ्เคธ เคธ्เคूเคฒ, เคฐेเคฏॉเคจ เคंเคเคฐเคจेเคถเคจเคฒ เคैเคธे เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคชเคข़เคจे เคตाเคฒे เคฌเค्เคों เคो เค्เคฏूเคถเคจ เคฆेเคคे เคนैं। เคเคจเคी เคिเคจเคคी เคถเคนเคฐ เคे เคธเคฌเคธे เค เค्เคे เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคนोเคคी เคนै। เคเคจ เคธ्เคूเคฒों เคी เคฎाเคธिเค เคซीเคธ 5-8 เคนเคाเคฐ เคฐुเคชเคฏे เคช्เคฐเคคि เคฎाเคน เคนै. เคช्เคฐเคตेเคถ เคชเคฐीเค्เคทा เคे เคฌाเคฆ เคนी เคฌเค्เคों เคो เคเคจ เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคช्เคฐเคตेเคถ เคฎिเคฒเคคा เคนै। เคฏाเคจि เคช्เคฐเคตेเคถ เคชเคฐीเค्เคทा เคे เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคธे เคฎेเคงाเคตी เคฌเค्เคों เคो เคांเคเคเคฐ เคฒे เคाเคคे เคนैं। เคเคธเคे เคฌाเคตเคूเคฆ เคเค เคญी เคธ्เคूเคฒ เคฏเคน เคाเคฐंเคी เคจเคนीं เคฆेเคคा เคि เคตเคนां เคชเคข़เคจे เคตाเคฒे เคฌเค्เคों เคो เค เคคिเคฐिเค्เคค เค्เคฏूเคถเคจ เคฏा เคोเคिंเค เคी เคเคฐूเคฐเคค เคจเคนीं เคชเคก़ेเคी. เคฒเคฌ्เคฌोเคฒुเคเคฌ เคฏเคน เคนै เคि เคนाเคฒाเคค เคเคฎोเคฌेเคถ เคนเคฐ เคเคเคน เคเค เคैเคธे เคนी เคนैं। เคซเคฐ्เค เคธिเคฐ्เคซ เคเคคเคจा เคนै เคि เคเคธे เคธ्เคूเคฒ เคॉเคฐ्เคชोเคฐेเค เคฆ्เคตाเคฐा เคเคฒाเค เคाเคคे เคนैं, เคเคธเคฒिเค เคเคจ เคชเคฐ เคोเค เคธเคฐ्เคตेเค्เคทเคฃ เคฐिเคชोเคฐ्เค เคจเคนीं เคเคคी เคนै।
เคถिเค्เคทाเคตिเคฆ् เคฐोเคนिเคค เคงเคจเคเคก़ เคा เคเคนเคจा เคนै เคि เคนเคฎाเคฐा เคฌुเคจिเคฏाเคฆी เคขांเคा เคฌเคนुเคค เคเคฎเคोเคฐ เคนै. เค เคงिเคांเคถ เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคจ เคคो เคเคคเคจे เคถिเค्เคทเค เคนैं เคเคฐ เคจ เคนी เคเคตเคถ्เคฏเคเคคाเคจुเคธाเคฐ เคเคคเคจे เคเคฎเคฐे। เคจเค เคถिเค्เคทा เคจीเคคि เคเคจे เคे เคฌाเคฆ เคถिเค्เคทเคों เคฎें เคฏเคน เคกเคฐ เคนै เคि เคเคนीं เคเคจเคा เคธ्เคूเคฒ เคฌंเคฆ เคจ เคนो เคाเค. เคเคธเคฒिเค เคตे เคांเคต เคฎें เคฌैเค เคें เคเคฐเคคे เคนैं เคคाเคि เคฏเคน เคธुเคจिเคถ्เคिเคค เคिเคฏा เคा เคธเคे เคि เค เคงिเค เคธे เค เคงिเค เคฌเค्เคे เคธ्เคूเคฒ เคเคं। เค्เคฐाเคฎीเคฃ เคธเคตाเคฒ เคเค ाเคคे เคนैं เคि เค्เคฏा เคाเคฐंเคी เคนै เคि เคชเคข़ाเค เคนोเคी. เคถिเค्เคทเคों เคเคฐ เค เคญिเคญाเคตเคों เคे เคฌीเค เคธंเคตाเคฆ เคถुเคฐू เคนो เคเคฏा เคนै. เคเคฎ्เคฎीเคฆ เคนै เคि เคเคจे เคตाเคฒे เคธเคฎเคฏ เคฎें เคนाเคฒाเคค เคฌेเคนเคคเคฐ เคนोंเคे।'
เคธเคฐเคाเคฐ เคงीเคฐे-เคงीเคฐे เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคो เคฌंเคฆ เคเคฐ เคฐเคนी เคนै
เคเคค्เคคเคฐ เคช्เคฐเคฆेเคถ เคैเคธे เคฌเคก़े เคฐाเค्เคฏ เคฎें เคช्เคฐाเคเคฎเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคी เคถिเค्เคทा เคต्เคฏเคตเคธ्เคฅा เคถिเค्เคทाเคฎिเคค्เคฐ เคैเคธे เคธंเคตिเคฆा เคเคฐ्เคฎिเคฏों เคे เคंเคงों เคชเคฐ เคिเคी เคนुเค เคนै. เคो เคฌेเคนเคฆ เคธाเคฎाเคिเค เค เคธुเคฐเค्เคทा เคฎें เคฐเคนเคคे เคนैं. เคเคจ्เคนें เคฌเคนुเคค เคฎाเคฎूเคฒी เคตेเคคเคจ เคฆिเคฏा เคाเคคा เคนै เคเคฐ เคेเคตเคฒ 11 เคฎเคนीเคจे เคे เคฒिเค। เคเคธเคे เค เคฒाเคตा, เคเคจเคธे เคเคจเคเคฃเคจा, เคฎเคคเคฆाเคจ, เคชोเคฒिเคฏो เคก्เคฐॉเคช เคชिเคฒाเคจा, เคฎंเคฆिเคฐों เคฎें เคฐाเคฎाเคฏเคฃ เคเคฐ เคธเคช्เคคเคถเคคी เคा เคชाเค เคเคฐเคจा, เคฆीเคชเค เคเคฒाเคจा เคเคฆि เคैเคธे เคाเคฎ เคเคฐाเค เคाเคคे เคนैं। เคเคธ เคคเคฐเคน เคตे เค เคชเคจी เคธाเคฐी เคเคฐ्เคा เคเคฐ เคธเคฎเคฏ เค เคจ्เคฏ เคाเคฐ्เคฏों เคฎें เคเคฐ्เค เคเคฐเคคे เคนैं। เคฆूเคธเคฐा เคाเคฐเคฃ เคฏเคน เคนै เคि เคธเคฐเคाเคฐ เคจเค เคถिเค्เคทा เคจीเคคि เคเคฐ เคเคฐ्เคฅिเค เคจीเคคि เคे เคคเคนเคค เคถिเค्เคทा เคฌเคเค เคฎें เคเคौเคคी เคเคฐเคจे เคे เคธाเคฅ-เคธाเคฅ เคธเคฐเคाเคฐी เคฌुเคจिเคฏाเคฆी เคถिเค्เคทा เคต्เคฏเคตเคธ्เคฅा เคो เคญी เค़เคค्เคฎ เคเคฐเคจा เคाเคนเคคी เคนै. 7 เคเคจเคตเคฐी 2024 เคो เคช्เคฐเคฎुเคเคคा เคธे เคเคฌเคฐ เคเคชी เคฅी เคि เคนเคฐिเคฏाเคฃा เคे เคตिเคญिเคจ्เคจ เคिเคฒों เคे 832 เคธ्เคूเคฒ เคฌंเคฆ เคนो เคाเคฏेंเคे. เคเคจ เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคुเคฒ 7349 เคฌเค्เคे เคนैं। เคเคจ्เคนें เคฆूเคธเคฐे เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคถिเคซ्เค เคिเคฏा เคाเคเคा।
เคฆเคฐเค เคธเคฒ, เคถिเค्เคทा เคตिเคญाเค เคจे เคเคธे เคธ्เคूเคฒों เคी เคธूเคी เคฎांเคी เคฅी เคเคนां เคाเคค्เคฐों เคी เคธंเค्เคฏा 20 เคฏा เคเคธเคธे เคเคฎ เคนै. เคช्เคฐเคถ्เคจ เคฏเคน เคนै เคि เคเค เคถिเค्เคทเค เคो เคชเคข़ाเคจे เคे เคฒिเค 20 เคธे เค เคงिเค เคตिเคฆ्เคฏाเคฐ्เคฅिเคฏों เคी เคเคตเคถ्เคฏเคเคคा เค्เคฏों เคชเคก़เคคी เคนै?
เคเคธी เคคเคฐเคน, เคฎเคง्เคฏ เคช्เคฐเคฆेเคถ เคฎें เคชिเคเคฒे เคชांเค เคตเคฐ्เคทों เคฎें 29,281 เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒ เคฌंเคฆ เคนो เคเค เคนैं। เคญाเคฐเคค เคธเคฐเคाเคฐ เคे เคธ्เคूเคฒ เคถिเค्เคทा เคเคตं เคธाเค्เคทเคฐเคคा เคตिเคญाเค เคी เคตेเคฌเคธाเคเค เคे เค เคจुเคธाเคฐ เคตเคฐ्เคท 2015-16 เคฎें เคฎเคง्เคฏ เคช्เคฐเคฆेเคถ เคฎें เคธ्เคूเคฒों เคी เคธंเค्เคฏा 1,21,976 เคฅी, เคो เคตเคฐ्เคท 2021-22 เคฎें เคเคเคเคฐ 92,695 เคนो เคเคฏी เคนै।
เคेंเคฆ्เคฐीเคฏ เคถिเค्เคทा เคตिเคญाเค เคी เคเค เคเคाเค, เคถिเค्เคทा เคे เคฒिเค เคเคीเคृเคค เคिเคฒा เคธूเคเคจा เคช्เคฐเคฃाเคฒी เคนเคฐ เคธाเคฒ เคฆेเคถ เคे เคธ्เคूเคฒों เคชเคฐ เคกेเคा เคช्เคฐเคฆाเคจ เคเคฐเคคी เคนै। UDISE เคฐिเคชोเคฐ्เค 2018-19 เคे เค เคจुเคธाเคฐ, เคฆेเคถ เคฎें เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคी เคธंเค्เคฏा เคเคी เคนै เคเคฐ เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคी เคธंเค्เคฏा เคฌเคข़ी เคนै। เคเค เคเคฐ เคौंเคाเคจे เคตाเคฒा เคคเคฅ्เคฏ เคฏเคน เคนै เคि เคोเคฐोเคจा เคฎเคนाเคฎाเคฐी เคे เคฆौเคฐाเคจ เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคी เคคुเคฒเคจा เคฎें เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เค เคงिเค เคฆाเคिเคฒे เคนुเค, เค्เคฏोंเคि เคเค เค เคญिเคญाเคตเคों เคो เคोเคตिเคก เคाเคฒ เคे เคฆौเคฐाเคจ เคเคฐ्เคฅिเค เคธเคฎเคธ्เคฏाเคं เคा เคธाเคฎเคจा เคเคฐเคจा เคชเคก़ा, เคिเคธเคे เคाเคฐเคฃ เคเคจ्เคนोंเคจे เค เคชเคจे เคฌเค्เคों เคो เคจिเคी เคธ्เคूเคฒों เคธे เคนเคाเคเคฐ เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒों เคฎें เคญेเค เคฆिเคฏा। เคธ्เคूเคฒ. เคธ्เคूเคฒ เคฎें เคกाเคฒो.
เคนाเคฒाँเคि, เคตिเคญिเคจ्เคจ เคฐिเคชोเคฐ्เคों เคฎें เคฆเคฐ्เค เคเคชเคฐोเค्เคค เคंเคเคก़ों เคธे เคฏเคน เคธ्เคชเคท्เค เคนै เคि เคฆเคฒिเคค-เคฌเคนुเคเคจ เคตเคฐ्เค เคे เคाเคค्เคฐों เคे เคฒिเค เคเค เคฏोเคเคจा เคธे เคถिเค्เคทा เคช्เคฐाเคช्เคค เคเคฐเคจे เคा เค เคตเคธเคฐ เคฒเคाเคคाเคฐ เคธเคฎाเคช्เคค เคนो เคฐเคนा เคนै। เคเคธे เคฎें เคธเคตाเคฒ เคเค เคคा เคนै เคि เค्เคฏा เคฆेเคถ เคे เคธเคฐเคाเคฐी เคธ्เคूเคฒ เคธिเคฐ्เคซ เคฆเคฒिเคค-เคฌเคนुเคเคจ เคฌเค्เคों เคे เคฒिเค เคนैं เคเคฐ เคเคธ เคตเคเคน เคธे เคเคจ เคธ्เคूเคฒों เคी เคुเคฃเคตเคค्เคคा เคो เคจเคเคฐเค ंเคฆाเค เคिเคฏा เคा เคฐเคนा เคนै?
เคธाเคญाเคฐ: เคนिंเคฆी เคธเคฎाเคाเคฐ
SC/ST Commission Probes Alleged Violation of Reservation Norms in RMLIMS Recruitment
Dr. Ram Manohar Lohia Institute of Medical Sciences has been given 15-days to furnish a reply regarding the issue.
Satya Prakash Bharti
Lucknow- The allegation of disregarding reservation norms in the specialized recruitment drive for backlog positions at Dr. Ram Manohar Lohia Institute of Medical Sciences in Lucknow, Uttar Pradesh, has prompted the intervention of the Scheduled Caste and Tribe Commission. The Commission, in response to a complaint filed by Dr. Ambedkar Samajotthan Samiti, has demanded an explanation from the institute regarding the alleged non-compliance with government directives. The complaint also advocates for the removal of economically weaker section (EWS) quotas from the backlog posts, urging the reissuance of advertisements.
The institute had issued an advertisement on December 1, 2023, announcing the recruitment of doctors for 320 backlog positions, including 17 posts for EWS candidates. The screening of applications for the positions of Professor, Associate Professor, and Assistant Professor, which attracted around 800 applicants, is expected to conclude by January 31. However, the accusation suggests that the recruitment process failed to adhere to reservation policies, particularly in the inclusion of only Scheduled Castes, Scheduled Tribes, and Other Backward Classes in the backlog recruitment.
Following the complaint, the National Scheduled Caste Commission has initiated an investigation into the matter. Additionally, Dr. Ram Manohar Lohia Institute of Medical Sciences has been given 15-days to furnish a reply regarding the issue.
Courtesy : The Mooknayak
6.NEWS NO 6.
In this article, part of our Food Sovereignty and Spirituality series, members of the Food Sovereignty Alliance (FSA) in India share about their fight against the dominant Brahmanical patriarchal ideology which is at the root of the caste system. The discussion brings together landless Dalits, considered to be untouchables and ‘out-castes’, indigenous Adivasi whose lands and territories are taken over by corporations for commodity crops and other FSA members. Jointly, although from different perspectives, they reject the injustice of the caste system and insist that food sovereignty is about living in harmony with nature and with other fellow human beings. It is about being able to keep ancestral lands, decide what food to grow, what to eat and how to cook food. Based on these principles, they are reasserting their own ancestral spiritual practices, including the right to consume beef as part of their cultural heritage and identity. They are also working for the right of oppressed people to liberate themselves and to restore gender equity in farming.
By Jasber Singh, Priscilla Claeys, originally published by Agroecology Now!
AN: Sagari Ramdas, you have been a member and co-founder of the Food Sovereignty Alliance (FSA) since it came together in 2013. How would you describe the FSA?
Sagari: The Food Sovereignty Alliance is an alliance of Adivasi, Dalit-Bahujan food producers who are landless agriculture workers, marginal and small farmers, animal rearers, as well as non-food producing citizens in the states of Telangana and Andhra Pradesh in India. It is a diverse platform to build solidarity, reciprocity, and collective thinking around food and food justice.
AN: Murugamma, you are the leader from the Savitri Bai Phule Dalit Mahila Sangham, which is the collective of Dalit women in Chittoor, Andhra Pradesh. Dalits, were historically the caste-oppressed institutionalised by the system of Caste as untouchables. They face severe forms of discrimination and marginalisation as a result of the caste system. The term “dalit” literally means crushed. Why did you join the FSA?
Murugamma: Our survival is linked to our control over the food that we grow, the food that we eat, and over our land. Land struggle is a major element for us Dalit women because the majority of Dalit families are landless. Beyond land, it is about who decides: we want to be able to decide what food we grow, what we eat it and how we cook food.
AN: Marsakola Kamala, you are an Adivasi leader from the Jai Jangubai Adivasi Mahila Sangham, in Telangana. Adivasis fall outside of the caste system. They are recognized as Indigenous and Tribal Peoples under international law. Why did your organization join the FSA?
Kamala: Food is key to our existence. When we talk about food, it is not just about what we buy, but it is about sovereign control over our land, resources, forest, and water. It is about the kind of diverse foods that we grow to meet our cultural priorities and needs. Key to all of this is sovereignty over seed. If we lose control over our seed, we have virtually lost control over our sovereignty over food. As Adivasis, we are losing control over our food and our seed as a result of the spread of the cotton crop. As a Sangham, we have investigated the impacts of cotton on our communities and territories, and have come to see that this cotton is really going to destroy us; it is alienating us from our foods, seeds and lands.
We therefore reenergised the community, especially women to create women’s seed committees who govern community seed banks, to enable community exchanges of seeds and collective local control. This is a kind of organising we cannot do in isolation. Being part of a broader alliance, it builds energies and strength to be in this struggle, so that future generations will be sovereign and will have self-rule.
AN: Chundru Nooka Raju, you have been a leader organising for food sovereignty in Adivasi areas of the Eastern ghats since the early 1990s, particularly in East Godavari district, where you began your journey and pioneering actions thorugh Girijan Deepika. Why did you join this struggle?
Nooka Raju: There has been a massive invasion of Adivasi lands and territories by corporations, for a variety of commodity crops like cotton, tobacco, cashew or tapioca. Adivasi communities are organising food sovereignty collectives or Sanghams, in every village. This enables us to have dialogues about these new plantation crops, and to have a space to collectively save our seeds and ensure that we are keeping our animals, land, forest, and knowledge. It is also a space where elders and the young come together in dialogue. If we don’t, we essentially become enslaved, even though we may have control over our land. I am organising our young people so that we can build leadership in our next generation, because it’s a long road ahead.
AN: Madhoo, you are one of the co-founders of the Food Sovereignty Alliance. Why did you join the FSA?
Madhoo: For me food sovereignty is about how people to people and people and nature can live in a harmonious relationship, how they can really build their own humanity. As a consumer of the food, my own commitment is to work with marginalised food producers and to be with them in solidarity. We are in a caste ridden society and we also have Indigenous Peoples who are deprived of various rights. They are the ones who actually know what food sovereignty means. There are also intense debates in India around what you should eat and what you should not eat. We are opening spaces to discuss food habits and cultures.
AN: A lot has been written about the political and legal dimensions of food sovereignty, but less about its spiritual aspects. What would you say is the role of spirituality, or religion, in the food sovereignty movement?
Sagari: One of our deep concerns is caste, we are living in a Brahminical patriarchy society. So class is shaped by Brahmanism the ideology at the roots of the caste system established over 2500 years ago, and which also has informed food choices. Today, we see that the genuine critique of industrial meat production, especially beef, are used by the Brahminical patriarchal forces to say that eating beef is bad. They are justifying banning beef by using environmental arguments while theirs is an ideological position, that beef consumption is against Indian Culture.
Food is not just about cereals and millets and pulses, but meat and milk is very critical for various communities. We are also engaged in countering this dominant narrative pushed by the State, of India being a Vegetarian Society. As an alliance, we have created a space for these kinds of dialogues. Even amongst the social and food movements within India, there is a deep reluctance to acknowledge that meat, and beef in particular, is a critical part of our cultural identity as well our food history and current diets.
AN: As a Dalit movement, what is your take on the role of spirituality in food sovereignty?
Murugamma: As Dalits, we have historically been treated as untouchables and ‘out-castes’. Food is one of the key areas where untouchability is practiced. For instance, we have multiple relationships with animals, and we eat the meat of our animals, including beef. Our animals are a source of food, of energy, of dung and manure, and a source of money for us. Brahmanism is telling us that the cattle we are eating is our God. This animal is placed in the temple and worshipped, and we Dalits are kept ‘outside’ of that temple. We experience the heinous practise of untouchability, from other communities, even if we do not eat beef- because Brahminism has created this unjust system of grading humans according to your birth. We say that you may worship the cow but this cow is not our god. We reject this Brahminical dominant religious practice in India today. We will not give up eating beef, it is our right. We have a right to this food and it is part of our cultural heritage.
For us, spirituality is what Dr Ambedkar gave us, liberation is our spirituality. Ambedkar gave us a lot of courage and hope and a lot of scientific insight to fight and counter caste injustice. Brahmanism says that you were born into this caste because God created these four castes. We want to demystify and reject this notion. If God created these castes, we reject that kind of religion and that kind of false spirituality.
AN: As an Adivasi movement, what is your take on the role of spirituality in food sovereignty?
Kamala: Adivasis are not part of the caste system, yet we are experiencing the effects of Brahmanism. We keep animals for ploughing, transportation and traditionally Adivasis have eaten beef. Now Brahmanism is telling us not to eat beef, that it is against our culture. As an organisation we are actively and proactively, with the youth, countering this, informing them that not eating beef has never been part of our culture. We have a long tradition where all our festivals have been about establishing and sustaining our relationship with our lands, our forests, our crops, our animals and nowhere have we ever had a celebration saying we don’t eat beef. It is not as evident as in caste society, but this colonisation by Brahmanism is happening day by day. We are countering this by reasserting all those amazing diverse spiritual practises of ours.
Every single part of our relationship to land is marked by a very special festival that we celebrate. Festivals show up the importance of our relationship to our gods and goddesses, and our relationship to the land. For instance, a very important festival is ‘Sanchi Bheemsen’ which is celebrated before the monsoon’s break. In that month the entire village gathers and brings the seeds which they have saved in the previous year. Every family comes together with food and it is collectivised at the sacred point in the village, where the rain is our gods. The spiritual leaders in the village will gather the seeds contributed from each home and tells us which seed, and which crop, should be planted in the next season, whether there is going to be more rain or less rain, this is knowledge which they have acquired from their elders. In this way the entire village collectively decides on the crop we will grow, depending on the reading of the air, of the land, soil, climate. It’s a very intricate kind of science and knowledge that informs this decision, on which seeds will be planted. There are other festivals for the harvest of specific grains and pulses and for special moments like before ploughing and sowing.
Nooka Raju: There are several Adivasi communities, tribes. And whats common for all us, is the entire cycle of food from preparing the land till we consume the food, begins and ends with celebration; it’s a coming together because food is a collective community action. We have so many festivals throughout the year. Animals are very important for us in our agriculture. In our festivals, we worship the animal, we worship the plough and all the agriculture equipment. Being an Adivasi itself is a spiritual being. Every experience is a spiritual relationship with our territories, our forest, and what we worship is our land, forests, water and seeds.
What is spirituality and what is God? For us it is the relationship we have directly with nature. Nature is God, and we look after nature and in turn nature looks after us; there’s godliness in us and we need to look after ourselves; and there’s godliness in nature, and it is this relationship which defines our spirituality. Where crops are alienated from humans, humans are alienated from nature, and in turn this means godliness/ spirituality is alienated from humans. In Adivasi culture, spirituality is connected to our food which comes from our crops and forests, which is connected to our land, and territory.
We have reached a point today, where a strong kind of Brahmanical religion is trying to take control of Adivasi life. Brahmanism coupled with corporatization is destroying this relationship, the interconnectedness, the links between one and the deepening alienation…I am very worried about this because what will be there for future generations? We are actively organising to reaffirm who we are, what is our form of spirituality, otherwise we will no longer be Adivasi and that is my fear that we lose our Adivasiness.
AN: Madhoo and Sagari, as founding members of the Food Sovereignty Alliance, what is your take on this?
Sagari: The alliance brings together various communities: Dalits, Adivasi, Bahujan which are the majority of the rural population from the ‘Other Backward Classes’ (OBC) or oppressed castes and the Muslim and other religious minority community. When we meet we have our dialogues, celebrations and popular education programs. How does this spirituality manifest itself, when we gather and come together? We have our own assembly or form of mystica. Our assembly is the Kacheeru , or Teydung. Kacheeru is from a cultural tradition or a space for people to interact, dialogue and relate. Teydung, inspired from the Savara adivasi community, is a conversation between you and your ancestors. It is almost as if your ancestors are there and you are having this conversation. As an alliance, our own spiritual practices are about bringing together or sharing of solidarity, some kind of joy, humour, fun, and sense of serenity.
AN: What are some of the gender dimensions of spirituality in your movement?
Murugamma: Let me start with with me – a Dalit women. When we look at our society today, it is about families, and in the family there is a husband, there is a wife and most of the time you find that there will be inequality in the home, the workspace, in terms of labour, wages, who eats what. Therefore, as a Sangham, and even as part of FSA, women are part of dialogues and decisions at every level, the family, decisions about what crops will be grown, which seeds will be saved, what kinds of decisions we make about farming. Organising for equal wages for both men and women, it cannot be that the labour of men is favoured more in terms of wages. Here there are proactive conversations and organising as a Sangham about food, and women have to have equal access to the consumption of that food, and not be eating last. This gender parity is part of our movements.
Kamal: Historically, in our Adivasi society, there was mostly equality between men and women. Everyone had some food and an equal amount of foods to eat and consume. This basic concept and philosophy of equality was there. However, because of Brahminical forces, inequality is creeping into our societies. So, in the Sangham we reflect upon why and when did we have a time of equality and why is it that we are allowing gender inequality to occur now. What are the factors, the forces behind this, and what are we gaining, what are we losing? Through that kind of very critical self-reflective community analysis, we are able to take collective decisions about gender equality, gender parity, and wages. That’s a strength of being organised as a women’s organisation and being part of a food sovereignty movement, an alliance where these elements are very critical.
Nooka Raju: In farming and especially in shifting cultivation, there are men and women in the family and both have to work together, and equally share labour. For us, it is always been in our society that everybody eats together. We also share toddy equally. Toddy (a natural fermented drink) is a very important element of our food and we drink together , women and men share the toddy. However, today, commodified agriculture and farming are penetrating Adivasi areas, and the community is under attack. Patriarchy enters our regions and communities. There is Brahmanism and there is corporate agriculture, which actually is built on the backs of patriarchy, these forces are making our societies more and more unequal and more and more patriarchal. These larger macro forces are a huge factor in the increasing patriarchy emerging in Adivasi society.
Sagari: Why are women not revolting in such a critical situation in India today? The bulk of labour is on their shoulders, they are subsidising a hugely exploitative, corporate and industrialised system of agriculture. It is the labour, of the Dalit, Adivasi and OBC women. How come there is no active revolt by women when you are not only the most belaboured, the most exploited, on the fields and in your homes but also impacted as far as your health and your nutrition go? This is where Brahmanism has played out and we are proactively countering that. Our movement is not just about food, it is about food sovereignty and social justice. This is important because it has become normalised to be oppressed from a gender and caste perspective. When you normalise oppression then how do you begin to reject it, when violence is normalised?
Whether you belong to the oppressed castes or genders, Brahminism enslaves you and teaches you not to question the inequality, oppression and discrimination of caste, as you are told that this is ‘written by gods’, is your ‘fate’ and unchangeable. So here in the alliance we learn how the caste system is not a creation of ‘god’ but by humans wanting to enslave other humans; and controlling women is key to perpetuating and reproducing over generations a system of graded inequality in the form of caste. So we learn to question and to counter Brahmanism through our popular education classes, whether its youth, women, or leaders. We have to become more and more conscious of this because if we just talk about food and organising around food without addressing this core of oppression, there is no complete liberation. Brahmanism is so strong, and Brahmanism continues because of patriarchal oppression.
AN: Do women play a special role in all the Adivasi festivals and spiritual moments that you have mentioned?
Kamala: Historically, women in our Adivasi community, have always been the seeds savers. They have the knowledge of which seeds to select, how to process and store them. For example, the knowledge they inherited from their ancestors is that if you store the seed, whether in a pot or a basket, during the new moon, the chances of it getting eaten up by worms or insects is very low. Whereas if you store the seeds during the full moon, the chances of your seeds going bad and rotting is very high.
Sagari: While this knowledge is inherited from the ancestors, it also has a scientific basis. During the full moon tides are at their maximum. Moisture levels are linked to the tide, gravity the moon, and so there is a strong scientific basis to why you would store your seeds during the new moon.
Kamala: For us, as Adivasi women, forest, land, the water and our relationship with those three elements is core to our spirituality. Therefore, even the festivals we celebrate, or our gods/goddess are related to this kind of relationship with nature. Our Karra pen is a festival but it is also a space of knowledge transfer from generation to generation in the village. All the animals that we have are taken to the boundary of our village, everybody attends this festival. Even the youngest child learns where the boundaries of the village are locates, and that boundaries of the village are very important for living and coexistence between villages.
AN: In your view, what are some of the challenges around food sovereignty and spirituality in the future?
Murugamma: It is important as Bahujan and Dalit families that we reject Brahmanism, we have to recognise that the final core of our existence is land, our people and resources. Our biggest challenge today is land rights, and that struggle becomes the core of our organising. We have to reject the form of spiritual oppression which is religious oppression. If we do not do that, we won’t be able to sustain this ongoing organising.
Sagari: Our biggest challenge is the Brahminical forces and their effect on communities. We have two streams within our movement. On the one hand, we have the Adivasi stream of organising where there is a lot of clarity in terms of spirituality. On the other hand, we have the Bahujan and Dalit communities. There are also Muslim communities who follow Islam, and yet are not liberated from the inequalities and discriminatory practices entrenched in caste. Because of this diversity, we do not try to pin down food sovereignty to a kind of ‘spirituality’. But our understanding of spirituality is rooted in challenging Brahmanism, and the concept of Buen Vivir from the Indigenous people/ Adivasi peoples.
There is also the issue of the personal and the political. In the alliance its also about how in our own lives we have to become aware of and stop discriminatory practices. In our collective meetings, for instance we have beef. You don’t have to eat beef but you have to become comfortable with people around you eating beef. These are new ways of redefining what is the spiritual because we are rejecting Brahmanism.
Madhoo: The onslaught of the dominant religious practises in Adivasi territories is coming. At the same time, food sovereignty writes a counter narrative against capitalism and against dominant cultures, monocultures. There is a monoculture that is being enforced upon struggling communities, particularly Adivasis. In Adivasis context, there are so many stories about the spiritual connection to Mother Earth.
When you speak to a marginalised Dalit community, the story will be a little different. They may agree there is a spiritual connection to Mother Earth but at the same time they are deprived, they are dispossessed of their Mother Earth, because of caste, and the unacceptable notion of untouchability. They serve as labour to the landed families to grow food or rear cattle, and at the end of the day, they eat whatever the land owning families are deciding. So, their struggle is to do with self-respect and dignity and food justice. Food sovereignty for them is all about food justice and how they can protect their food culture and have access to the land. They can only mention the spiritual connection in terms of how they want to keep their food culture. Dalits centre anti-Brahminism in their spirituality, they may belong to Christianity but at the same time they also talk about their right to eat what we want as a Dalit community.
AN: Are you suggesting there are very different approaches to food sovereignty and spiritituality within the Food Sovereignty Alliance, and between Dalits and Adivasis in particular? How are you navigating these as an Alliance?
Madhoo: Adivasi communities are continuously standing against the capitalist forces in India. Adivasis are struggling to really counter the capitalistic invasion that is happening there through agriculture, and the commercial crops that are grown for the outside market. Food sovereignty is so central to them and the concept of buen vivir. There is so much spiritual connection with Mother Earth. As activists in the food sovereignty movement, we had to really bring these two conceptions together, where the Dalit community can get inspiration from the Adivasi community and vice- versa , and how together they can fight for food sovereignty. How can Dalit, especially Dalit women, assert their right to land, and to grow and eat what they want to eat? The assertion to choose is a spiritual choice because it is about asserting their right to live in dignity.
Spirituality needs to defined differently in Dalit and indigenous contexts. Spirituality will work much more strongly in organising in Adivasi communities. In Dalit communities, it is more about how to counter the dominant spirituality that is imposed upon them by Brahaminism, so there is a clear difference. We won’t be able to really assert food sovereignty until we acknowledge and recognise caste oppression in India. Anti-caste is at the very core of building food sovereignty. It is important to not generalize the Adivasi experience as the Indian experience, which it is not.
For this reason, I feel that the counterculture narratives that are created in movements are so important. We are building a common future together, giving meaning to our lives and breaking the dominant narratives. We have to consciously reject certain practises which are coming from the dominant religious spiritual traditions because they are oppressing. Unfortunately, those forces are overtaking and infecting agroecology movements. We are seeing Brahmanism taking over as the dominant spirituality in the the food movement. We have to counter this trend.
Chundru Nookaraju, an Adivasi leader of the Food Sovereignty Alliance, India, organsing for food sovereignty in the Adivasi territories of East Godavari district, Andhra Pradesh, tragically passed away on October 3rd 2022, at a very young age of 47. Nukaraju’s involvement in Adivasi movements began soon after he completed high school in 1992, where as a member of the Adivasi peoples movement Girijana Deepika and Adivasi Aikya Vedika, he worked to defend Adivasi rights to land, forests, water, knowledge, seeds, breeds, crafts, cultures and Adivasi worldviews. He was a fine animal healer and craftsperson, with sweeping knowledge of every tree, shrub, herb, creeper and crop of the territory. Nukaraju was an amazing actor, trained in the theatre of the oppressed, and performed in critical plays to conscientize and organise his people. In the last few years of his life he spent a lot of his time sharing his profound knowledge, wisdom and skills with children and youth not only of East Godavari but other members of the alliance. This interview was one of his last public engagements.
This interview was designed, conducted, recorded, transcribed and edited by Jasber Singh and Priscilla Claeys. The final version was revised and validated by members of the Food Sovereignty Alliance in India who were interviewed in this blog.
Courtesy : Resilience
Note: This news piece was originally published in resilience.com and used purely for non-profit/non-commercial purposes exclusively for Human Rights.
- เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐ เฐเฐฆ్เฐฏเฐฎం เฐుเฐฒ เฐต్เฐฏเฐคిเฐฐేเฐం เฐాเฐตాเฐฒి": เฐฆเฐณిเฐค, เฐเฐฆిเฐตాเฐธీ เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐญాเฐฐเฐคเฐฆేเฐถంเฐฒోเฐจి เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐ เฐూเฐเฐฎ เฐంเฐเฐฐ్เฐต్เฐฏూ
เฐ เฐเฐฅเฐจంเฐฒో, เฐฎా เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐం เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐเฐง్เฐฏాเฐค్เฐฎిเฐเฐค เฐธిเฐฐీเฐธ్เฐฒో เฐญాเฐంเฐా, เฐญాเฐฐเฐคเฐฆేเฐถంเฐฒోเฐจి เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐ เฐూเฐเฐฎి (FSA) เฐธเฐญ్เฐฏుเฐฒు เฐుเฐฒ เฐต్เฐฏเฐตเฐธ్เฐฅเฐు เฐฎూเฐฒเฐฎైเฐจ เฐเฐงిเฐชเฐค్เฐฏ เฐฌ్เฐฐాเฐน్เฐฎเฐฃీเฐฏ เฐชిเฐคృเฐธ్เฐตాเฐฎ్เฐฏ เฐญాเฐตเฐాเฐฒాเฐจిเฐి เฐต్เฐฏเฐคిเฐฐేเฐంเฐా เฐคเฐฎ เฐชోเฐฐాเฐం เฐుเฐฐింเฐి เฐชంเฐుเฐుเฐจ్เฐจాเฐฐు. เฐ เฐเฐฐ్เฐเฐฒో เฐญూเฐฎిเฐฒేเฐจి เฐฆเฐณిเฐคుเฐฒు, เฐ ంเฐเฐฐాเฐจిเฐตాเฐฐు เฐฎเฐฐిเฐฏు 'เฐฌเฐนిเฐท్เฐృเฐคుเฐฒు'เฐా เฐชเฐฐిเฐเฐฃింเฐเฐฌเฐกుเฐคుเฐจ్เฐจ เฐธ్เฐฅాเฐจిเฐ เฐเฐฆిเฐตాเฐธీเฐฒు, เฐตాเฐฐి เฐญూเฐฎుเฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐญూเฐญాเฐాเฐฒเฐจు เฐตเฐธ్เฐคుเฐตుเฐฒ เฐชంเฐเฐฒ เฐోเฐธం เฐాเฐฐ్เฐชొเฐฐేเฐทเฐจ్เฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐเฐคเฐฐ FSA เฐธเฐญ్เฐฏుเฐฒు เฐธ్เฐตాเฐงీเฐจం เฐేเฐธుเฐుเฐจ్เฐจాเฐฐు. เฐเฐฎ్เฐฎเฐกిเฐా, เฐตిเฐญిเฐจ్เฐจ เฐฆృเฐ్เฐోเฐฃాเฐฒ เฐจుంเฐกి, เฐตాเฐฐు เฐుเฐฒ เฐต్เฐฏเฐตเฐธ్เฐฅ เฐฏొเฐ్เฐ เฐ เฐจ్เฐฏాเฐฏాเฐจ్เฐจి เฐคిเฐฐเฐธ్เฐเฐฐింเฐాเฐฐు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐం เฐช్เฐฐเฐృเฐคిเฐคో เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐเฐคเฐฐ เฐคోเฐి เฐฎాเฐจเฐตుเฐฒเฐคో เฐธాเฐฎเฐฐเฐธ్เฐฏంเฐా เฐీเฐตింเฐเฐกం เฐ เฐจి เฐจొเฐ్เฐి เฐెเฐช్เฐชాเฐฐు. เฐเฐฆి เฐชూเฐฐ్เฐตీเฐుเฐฒ เฐญూเฐฎుเฐฒเฐจు เฐంเฐుเฐోเฐเฐฒเฐเฐกం, เฐ เฐเฐนాเฐฐం เฐชంเฐกింเฐాเฐฒో, เฐเฐฎి เฐคిเฐจాเฐฒో เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐเฐนాเฐฐాเฐจ్เฐจి เฐเฐฒా เฐเฐกిเฐింเฐాเฐฒో เฐจిเฐฐ్เฐฃเฐฏింเฐుเฐోเฐตเฐกం. เฐ เฐธూเฐค్เฐฐాเฐฒ เฐเฐงాเฐฐంเฐా, เฐตాเฐฐు เฐคเฐฎ เฐธాంเฐธ్เฐృเฐคిเฐ เฐตాเฐฐเฐธเฐค్เฐตం เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐుเฐฐ్เฐคింเฐชుเฐฒో เฐญాเฐంเฐా เฐొเฐก్เฐกు เฐฎాంเฐธం เฐคిเฐจే เฐนเฐ్เฐుเฐคో เฐธเฐนా เฐตాเฐฐి เฐธ్เฐตంเฐค เฐชూเฐฐ్เฐตీเฐుเฐฒ เฐเฐง్เฐฏాเฐค్เฐฎిเฐ เฐชเฐฆ్เฐงเฐคుเฐฒเฐจు เฐชుเฐจเฐฐుเฐฆ్เฐాเฐిเฐธ్เฐคుเฐจ్เฐจాเฐฐు. เฐ เฐฃเฐాเฐฐిเฐจ เฐช్เฐฐเฐเฐฒు เฐคเฐฎเฐจు เฐคాเฐฎు เฐตిเฐฎుเฐ్เฐคి เฐేเฐธుเฐుเฐจే เฐนเฐ్เฐు เฐోเฐธం เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐต్เฐฏเฐตเฐธాเฐฏంเฐฒో เฐฒింเฐ เฐธเฐฎాเฐจเฐค్เฐตాเฐจ్เฐจి เฐชుเฐจเฐฐుเฐฆ్เฐงเฐฐింเฐเฐกాเฐจిเฐి เฐూเฐกా เฐตాเฐฐు เฐృเฐทి เฐేเฐธ్เฐคుเฐจ్เฐจాเฐฐు.
เฐเฐธ్เฐฌเฐฐ్ เฐธింเฐ్ เฐฆ్เฐตాเฐฐా, เฐช్เฐฐిเฐธ్เฐธిเฐฒ్เฐฒా เฐ్เฐฒేเฐธ్, เฐจిเฐాเฐจిเฐి เฐเฐ్เฐฐోเฐాเฐฒเฐీ เฐจౌ เฐฆ్เฐตాเฐฐా เฐช్เฐฐเฐుเฐฐింเฐเฐฌเฐกింเฐฆి!
AN: เฐธాเฐเฐฐి เฐฐాంเฐฆాเฐธ్, เฐฎీเฐฐు เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐ เฐూเฐเฐฎి (FSA) 2013เฐฒో เฐเฐฒిเฐธి เฐตเฐ్เฐిเฐจเฐช్เฐชเฐి เฐจుంเฐกి เฐฆాเฐจి เฐธเฐญ్เฐฏుเฐกు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐธเฐน เฐต్เฐฏเฐตเฐธ్เฐฅాเฐชเฐుเฐฒుเฐా เฐเฐจ్เฐจాเฐฐు. เฐฎీเฐฐు FSAเฐจి เฐเฐฒా เฐตిเฐตเฐฐిเฐธ్เฐคాเฐฐు?
เฐธాเฐเฐฐి: เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐ เฐూเฐเฐฎి เฐ เฐจేเฐฆి เฐญాเฐฐเฐคเฐฆేเฐถంเฐฒోเฐจి เฐคెเฐฒంเฐాเฐฃ เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐంเฐง్เฐฐเฐช్เฐฐเฐฆేเฐถ్ เฐฐాเฐท్เฐ్เฐฐాเฐฒ్เฐฒోเฐจి เฐญూเฐฎిเฐฒేเฐจి เฐต్เฐฏเฐตเฐธాเฐฏ เฐాเฐฐ్เฐฎిเฐుเฐฒు, เฐธเฐจ్เฐจเฐాเฐฐు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐిเฐจ్เฐจ เฐฐైเฐคుเฐฒు, เฐชเฐถుเฐตుเฐฒ เฐชెంเฐชเฐంเฐฆాเฐฐుเฐฒు, เฐ เฐฒాเฐే เฐเฐนాเฐฐోเฐค్เฐชเฐค్เฐคి เฐాเฐจి เฐชౌเฐฐుเฐฒు เฐ เฐฏిเฐจ เฐเฐฆిเฐตాเฐธీ, เฐฆเฐณిเฐค-เฐฌเฐนుเฐเฐจ เฐเฐนాเฐฐ เฐเฐค్เฐชเฐค్เฐคిเฐฆాเฐฐుเฐฒ เฐూเฐเฐฎి. เฐเฐนాเฐฐం เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐเฐนాเฐฐ เฐจ్เฐฏాเฐฏం เฐుเฐ్เฐూ เฐธంเฐీเฐญాเฐตం, เฐ เฐจ్เฐฏోเฐจ్เฐฏเฐค เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐธాเฐฎూเฐนిเฐ เฐเฐฒోเฐเฐจเฐจు เฐจిเฐฐ్เฐฎింเฐเฐกాเฐจిเฐి เฐเฐฆి เฐตిเฐญిเฐจ్เฐจ เฐตేเฐฆిเฐ.
AN: เฐฎుเฐฐుเฐเฐฎ్เฐฎా, เฐฎీเฐฐు เฐంเฐง్เฐฐเฐช్เฐฐเฐฆేเฐถ్เฐฒోเฐจి เฐిเฐค్เฐคూเฐฐుเฐฒో เฐฆเฐณిเฐค เฐฎเฐนిเฐณเฐฒ เฐธเฐฎిเฐท్เฐి เฐ เฐฏిเฐจ เฐธాเฐตిเฐค్เฐฐి เฐฌాเฐฏి เฐซూเฐฒే เฐฆเฐณిเฐค เฐฎเฐนిเฐณా เฐธంเฐం เฐจుంเฐกి เฐจాเฐฏเฐుเฐฐాเฐฒు. เฐฆเฐณిเฐคుเฐฒు, เฐాเฐฐిเฐค్เฐฐాเฐค్เฐฎเฐంเฐా เฐుเฐฒ-เฐ เฐฃเฐిเฐตేเฐคเฐు เฐుเฐฐైเฐจเฐตాเฐฐు เฐ ంเฐเฐฐాเฐจిเฐตాเฐฐిเฐా เฐుเฐฒ เฐต్เฐฏเฐตเฐธ్เฐฅ เฐฆ్เฐตాเฐฐా เฐธంเฐธ్เฐฅాเฐเฐคీเฐเฐฐింเฐเฐฌเฐก్เฐกాเฐฐు. เฐుเฐฒ เฐต్เฐฏเฐตเฐธ్เฐฅ เฐซเฐฒిเฐคంเฐా เฐตాเฐฐు เฐคీเฐต్เฐฐเฐฎైเฐจ เฐตిเฐตเฐ్เฐท เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐ เฐ్เฐเฐกుเฐుเฐจเฐจు เฐเฐฆుเฐฐ్เฐొంเฐుเฐจ్เฐจాเฐฐు. "เฐฆเฐณిเฐคుเฐกు" เฐ เฐจే เฐชเฐฆాเฐจిเฐి เฐ เฐ్เฐทเฐฐాเฐฐ్เฐฅంเฐా เฐూเฐฐ్เฐฃం เฐ เฐจి เฐ เฐฐ్เฐฅం. เฐฎీเฐฐు FSAเฐฒో เฐంเฐฆుเฐు เฐేเฐฐాเฐฐు?
เฐฎుเฐฐుเฐเฐฎ్เฐฎ: เฐฎเฐจం เฐชంเฐกింเฐే เฐเฐนాเฐฐం, เฐคిเฐจే เฐเฐนాเฐฐం เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐฎเฐจ เฐญూเฐฎిเฐชై เฐฎเฐจ เฐจిเฐฏంเฐค్เฐฐเฐฃเฐคో เฐฎเฐจ เฐฎเฐจుเฐเฐก เฐฎుเฐกిเฐชเฐกి เฐంเฐฆి. เฐฆเฐณిเฐค เฐฎเฐนిเฐณเฐฒเฐు เฐญూเฐชోเฐฐాเฐం เฐช్เฐฐเฐงాเฐจ เฐ ంเฐถం เฐంเฐฆుเฐంเฐే เฐฆเฐณిเฐค เฐుเฐుంเฐฌాเฐฒ్เฐฒో เฐ เฐค్เฐฏเฐงిเฐుเฐฒు เฐญూเฐฎి เฐฒేเฐจిเฐตాเฐฐు. เฐญూเฐฎిเฐి เฐฎింเฐి, เฐเฐตเฐฐు เฐจిเฐฐ్เฐฃเฐฏిเฐธ్เฐคాเฐฐు เฐ เฐจే เฐฆాเฐจి เฐుเฐฐింเฐి: เฐฎเฐจం เฐ เฐเฐนాเฐฐాเฐจ్เฐจి เฐชంเฐกిเฐธ్เฐคాเฐฎు, เฐเฐฎి เฐคింเฐాเฐฎు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐเฐนాเฐฐాเฐจ్เฐจి เฐเฐฒా เฐเฐกిเฐింเฐాเฐฒి เฐ เฐจే เฐตిเฐทเฐฏాเฐจ్เฐจి เฐฎเฐจం เฐจిเฐฐ్เฐฃเฐฏింเฐเฐเฐฒเฐాเฐฒి.
AN: เฐฎเฐฐ్เฐธเฐోเฐฒ เฐเฐฎเฐฒా, เฐฎీเฐฐు เฐคెเฐฒంเฐాเฐฃเฐฒోเฐจి เฐై เฐంเฐూเฐฌాเฐฏి เฐเฐฆిเฐตాเฐธీ เฐฎเฐนిเฐณా เฐธంเฐాเฐจిเฐి เฐెంเฐฆిเฐจ เฐเฐฆిเฐตాเฐธీ เฐจాเฐฏเฐుเฐฐాเฐฒు. เฐเฐฆిเฐตాเฐธీเฐฒు เฐుเฐฒ เฐต్เฐฏเฐตเฐธ్เฐฅเฐు เฐฆూเฐฐంเฐా เฐเฐจ్เฐจాเฐฐు. เฐ ంเฐคเฐฐ్เฐాเฐคీเฐฏ เฐเฐ్เฐం เฐช్เฐฐเฐాเฐฐం เฐตాเฐฐు เฐเฐฆిเฐตాเฐธీเฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐిเฐฐిเฐเฐจుเฐฒుเฐా เฐుเฐฐ్เฐคింเฐเฐฌเฐก్เฐกాเฐฐు. เฐฎీ เฐธంเฐธ్เฐฅ FSAเฐฒో เฐంเฐฆుเฐు เฐేเฐฐింเฐฆి?
เฐเฐฎเฐฒ: เฐฎเฐจ เฐเฐจిเฐిเฐి เฐเฐนాเฐฐం เฐీเฐฒเฐం. เฐฎเฐจం เฐเฐนాเฐฐం เฐుเฐฐింเฐి เฐฎాเฐ్เฐฒాเฐกేเฐเฐช్เฐชుเฐกు, เฐ เฐฆి เฐฎเฐจం เฐొเฐจుเฐోเฐฒు เฐేเฐธే เฐตాเฐి เฐుเฐฐింเฐి เฐฎాเฐค్เฐฐเฐฎే เฐాเฐฆు, เฐ เฐฆి เฐฎเฐจ เฐญూเฐฎి, เฐตเฐจเฐฐుเฐฒు, เฐ เฐกเฐตి เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐจీเฐిเฐชై เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎ เฐจిเฐฏంเฐค్เฐฐเฐฃ เฐుเฐฐింเฐి. เฐเฐฆి เฐฎเฐจ เฐธాంเฐธ్เฐృเฐคిเฐ เฐช్เฐฐాเฐงాเฐจ్เฐฏเฐคเฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐ เฐตเฐธเฐฐాเฐฒเฐจు เฐคీเฐฐ్เฐเฐกాเฐจిเฐి เฐฎเฐจం เฐชెเฐฐిเฐే เฐตిเฐญిเฐจ్เฐจ เฐเฐนాเฐฐాเฐฒ เฐుเฐฐింเฐి. เฐตీเฐเฐจ్เฐจింเฐిเฐీ เฐช్เฐฐเฐงాเฐจเฐฎైเฐจเฐฆి เฐตిเฐค్เฐคเฐจంเฐชై เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐం. เฐฎเฐจం เฐฎเฐจ เฐตిเฐค్เฐคเฐจంเฐชై เฐจిเฐฏంเฐค్เฐฐเฐฃเฐจు เฐోเฐฒ్เฐชోเฐคే, เฐเฐนాเฐฐంเฐชై เฐฎเฐจ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐంเฐชై เฐตాเฐธ్เฐคเฐตంเฐా เฐจిเฐฏంเฐค్เฐฐเฐฃเฐจు เฐోเฐฒ్เฐชోเฐคాเฐฎు. เฐชเฐค్เฐคి เฐชంเฐ เฐต్เฐฏాเฐช్เฐคి เฐెంเฐฆเฐกం เฐตเฐฒ్เฐฒ เฐเฐฆిเฐตాเฐธీเฐฒుเฐా เฐฎเฐจ เฐเฐนాเฐฐం, เฐตిเฐค్เฐคเฐจంเฐชై เฐจిเฐฏంเฐค్เฐฐเฐฃ เฐోเฐฒ్เฐชోเฐคుเฐจ్เฐจాం. เฐธంเฐంเฐా, เฐฎేเฐฎు เฐฎా เฐธంเฐాเฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐญూเฐญాเฐాเฐฒเฐชై เฐชเฐค్เฐคి เฐฏొเฐ్เฐ เฐช్เฐฐเฐญాเฐตాเฐฒเฐจు เฐชเฐฐిเฐถోเฐงింเฐాเฐฎు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐ เฐชเฐค్เฐคి เฐจిเฐంเฐా เฐฎเฐจเฐฒ్เฐจి เฐจాเฐถเฐจం เฐేเฐธ్เฐคుంเฐฆเฐจి เฐూเฐถాเฐฎు; เฐ เฐฆి เฐฎเฐจ เฐเฐนాเฐฐాเฐฒు, เฐตిเฐค్เฐคเฐจాเฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐญూเฐฎుเฐฒ เฐจుంเฐกి เฐฎเฐจเฐฒ్เฐจి เฐฆూเฐฐం เฐేเฐธ్เฐคోంเฐฆి.
เฐ ంเฐฆుเฐตเฐฒ్เฐฒ เฐฎేเฐฎు เฐเฐฎ్เฐฏూเฐจిเฐీ เฐตిเฐค్เฐคเฐจ เฐฌ్เฐฏాంเฐుเฐฒเฐจు เฐชเฐฐిเฐชాเฐฒింเฐే เฐฎเฐนిเฐณా เฐตిเฐค్เฐคเฐจ เฐเฐฎిเฐీเฐฒเฐจు เฐฐూเฐชొంเฐฆింเฐเฐกాเฐจిเฐి, เฐตిเฐค్เฐคเฐจాเฐฒ เฐเฐฎ్เฐฏూเฐจిเฐీ เฐฎాเฐฐ్เฐชిเฐกి เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐธాเฐฎూเฐนిเฐ เฐธ్เฐฅాเฐจిเฐ เฐจిเฐฏంเฐค్เฐฐเฐฃเฐจు เฐช్เฐฐాเฐฐంเฐญింเฐเฐกాเฐจిเฐి เฐธంเฐాเฐจ్เฐจి, เฐช్เฐฐเฐค్เฐฏేเฐింเฐి เฐฎเฐนిเฐณเฐฒเฐจు เฐชుเฐจเฐฐుเฐ్เฐీเฐตింเฐชเฐేเฐธాเฐฎు. เฐเฐฆి เฐฎเฐจం เฐంเฐเฐฐిเฐా เฐేเฐฏเฐฒేเฐจి เฐเฐ เฐฐเฐเฐฎైเฐจ เฐเฐฐ్เฐเฐจైเฐింเฐ్. เฐตిเฐธ్เฐคృเฐค เฐూเฐเฐฎిเฐฒో เฐญాเฐเฐฎై, เฐ เฐชోเฐฐాเฐంเฐฒో เฐంเฐกเฐాเฐจిเฐి เฐถเฐ్เฐคి เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐฌเฐฒాเฐจ్เฐจి เฐชెంเฐชొంเฐฆిเฐธ్เฐคుంเฐฆి, เฐคเฐฆ్เฐตాเฐฐా เฐญเฐตిเฐท్เฐฏเฐค్ เฐคเฐฐాเฐฒు เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐం เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐธ్เฐตเฐฏం เฐชాเฐฒเฐจเฐจు เฐเฐฒిเฐి เฐంเฐాเฐฏి.
AN: เฐుంเฐก్เฐฐు เฐจూเฐ เฐฐాเฐు, เฐฎీเฐฐు 1990เฐฒ เฐช్เฐฐాเฐฐంเฐญం เฐจుంเฐกి เฐคూเฐฐ్เฐชు เฐเฐจుเฐฎเฐฒเฐฒోเฐจి เฐเฐฆిเฐตాเฐธీ เฐช్เฐฐాంเฐคాเฐฒเฐฒో, เฐฎుเฐ్เฐฏంเฐా เฐคూเฐฐ్เฐชు เฐోเฐฆాเฐตเฐฐి เฐిเฐฒ్เฐฒాเฐฒో เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐం เฐోเฐธం เฐจిเฐฐ్เฐตเฐนింเฐే เฐจాเฐฏเฐుเฐกిเฐా เฐเฐจ్เฐจాเฐฐు, เฐเฐ్เฐเฐก เฐฎీเฐฐు เฐిเฐฐిเฐเฐจ เฐฆీเฐชిเฐ เฐฆ్เฐตాเฐฐా เฐฎీ เฐช్เฐฐเฐฏాเฐฃం เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐฎాเฐฐ్เฐเฐฆเฐฐ్เฐถเฐ เฐเฐฐ్เฐฏเฐฒเฐจు เฐช్เฐฐాเฐฐంเฐญింเฐాเฐฐు. เฐฎీเฐฐు เฐ เฐชోเฐฐాเฐంเฐฒో เฐంเฐฆుเฐు เฐชాเฐฒ్เฐొเฐจ్เฐจాเฐฐు?
เฐจూเฐ เฐฐాเฐు: เฐชเฐค్เฐคి, เฐชొเฐాเฐు, เฐీเฐกిเฐชเฐช్เฐชు เฐฒేเฐฆా เฐเฐชిเฐฏోเฐా เฐตంเฐి เฐตిเฐตిเฐง เฐฐเฐాเฐฒ เฐตเฐธ్เฐคుเฐตుเฐฒ เฐชంเฐเฐฒ เฐోเฐธం เฐเฐฆిเฐตాเฐธీ เฐญూเฐฎుเฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐญూเฐญాเฐాเฐฒเฐชై เฐాเฐฐ్เฐชొเฐฐేเฐทเฐจ్เฐฒు เฐญాเฐฐీ เฐเฐ్เฐฐเฐฎเฐฃเฐు เฐుเฐฐเฐฏ్เฐฏాเฐฏి. เฐเฐฆిเฐตాเฐธీ เฐธంเฐాเฐฒు เฐช్เฐฐเฐคి เฐ్เฐฐాเฐฎంเฐฒో เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐ เฐธเฐฎూเฐนాเฐฒเฐจు เฐฒేเฐฆా เฐธంเฐాเฐฒเฐจు เฐเฐฐ్เฐชాเฐు เฐేเฐธ్เฐคుเฐจ్เฐจాเฐฏి. เฐเฐฆి เฐ เฐొเฐค్เฐค เฐคోเฐเฐฒ เฐชంเฐเฐฒ เฐుเฐฐింเฐి เฐกైเฐฒాเฐ్เฐฒเฐจు เฐเฐฒిเฐి เฐంเฐกเฐాเฐจిเฐి เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐฎเฐจ เฐตిเฐค్เฐคเฐจాเฐฒเฐจు เฐธเฐฎిเฐท్เฐిเฐా เฐธేเฐต్ เฐేเฐฏเฐกాเฐจిเฐి เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐฎเฐจ เฐంเฐคుเฐตుเฐฒు, เฐญూเฐฎి, เฐ เฐกเฐตి เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐ్เฐాเฐจాเฐจ్เฐจి เฐฎเฐจం เฐాเฐชాเฐกుเฐుంเฐుเฐจ్เฐจాเฐฎเฐจి เฐจిเฐฐ్เฐงాเฐฐింเฐుเฐోเฐตเฐกాเฐจిเฐి เฐเฐ เฐธ్เฐฅเฐฒాเฐจ్เฐจి เฐเฐฒిเฐి เฐంเฐుంเฐฆి. เฐชెเฐฆ్เฐฆเฐฒు เฐฎเฐฐిเฐฏు เฐฏుเฐตเฐుเฐฒు เฐเฐฒిเฐธి เฐธంเฐญాเฐทเฐฃเฐฒో เฐชాเฐฒ్เฐొเฐจే เฐธ్เฐฅเฐฒం เฐూเฐกా เฐเฐฆి. เฐฎเฐจం เฐేเฐฏเฐเฐชోเฐคే, เฐฎเฐจ เฐญూเฐฎిเฐชై เฐฎเฐจเฐు เฐจిเฐฏంเฐค్เฐฐเฐฃ เฐเฐจ్เฐจเฐช్เฐชเฐిเฐీ, เฐฎเฐจం เฐคเฐช్เฐชเฐจిเฐธเฐฐిเฐా เฐฌాเฐจిเฐธเฐฒుเฐా เฐฎాเฐฐเฐคాเฐฎు. เฐจేเฐจు เฐฎా เฐฏుเฐตเฐుเฐฒเฐจు เฐเฐฐ్เฐชాเฐు เฐేเฐธ్เฐคుเฐจ్เฐจాเฐจు, เฐคเฐฆ్เฐตాเฐฐా เฐฎเฐจ เฐคเฐฐుเฐตాเฐคి เฐคเฐฐంเฐฒో เฐจాเฐฏเฐเฐค్เฐตాเฐจ్เฐจి เฐจిเฐฐ్เฐฎింเฐเฐเฐฒเฐฎు, เฐంเฐฆుเฐంเฐే เฐเฐฆి เฐాเฐฒా เฐฆూเฐฐం เฐฎుంเฐฆుเฐు เฐంเฐฆి.
AN: เฐฎเฐงు, เฐฎీเฐฐు เฐเฐนాเฐฐ เฐธాเฐฐ్เฐตเฐญౌเฐฎాเฐงిเฐాเฐฐ เฐూเฐเฐฎి เฐธเฐน เฐต్เฐฏเฐตเฐธ్เฐฅాเฐชเฐుเฐฒเฐฒో เฐเฐเฐฐు. เฐฎీเฐฐు FSAเฐฒో เฐంเฐฆుเฐు เฐేเฐฐాเฐฐు?
Madhoo: For me food sovereignty is about how people to people and people and nature can live in a harmonious relationship, how they can really build their own humanity. As a consumer of the food, my own commitment is to work with marginalised food producers and to be with them in solidarity. We are in a caste ridden society and we also have Indigenous Peoples who are deprived of various rights. They are the ones who actually know what food sovereignty means. There are also intense debates in India around what you should eat and what you should not eat. We are opening spaces to discuss food habits and cultures.
AN: A lot has been written about the political and legal dimensions of food sovereignty, but less about its spiritual aspects. What would you say is the role of spirituality, or religion, in the food sovereignty movement?
Sagari: One of our deep concerns is caste, we are living in a Brahminical patriarchy society. So class is shaped by Brahmanism the ideology at the roots of the caste system established over 2500 years ago, and which also has informed food choices. Today, we see that the genuine critique of industrial meat production, especially beef, are used by the Brahminical patriarchal forces to say that eating beef is bad. They are justifying banning beef by using environmental arguments while theirs is an ideological position, that beef consumption is against Indian Culture.
Food is not just about cereals and millets and pulses, but meat and milk is very critical for various communities. We are also engaged in countering this dominant narrative pushed by the State, of India being a Vegetarian Society. As an alliance, we have created a space for these kinds of dialogues. Even amongst the social and food movements within India, there is a deep reluctance to acknowledge that meat, and beef in particular, is a critical part of our cultural identity as well our food history and current diets.
AN: As a Dalit movement, what is your take on the role of spirituality in food sovereignty?
Murugamma: As Dalits, we have historically been treated as untouchables and ‘out-castes’. Food is one of the key areas where untouchability is practiced. For instance, we have multiple relationships with animals, and we eat the meat of our animals, including beef. Our animals are a source of food, of energy, of dung and manure, and a source of money for us. Brahmanism is telling us that the cattle we are eating is our God. This animal is placed in the temple and worshipped, and we Dalits are kept ‘outside’ of that temple. We experience the heinous practise of untouchability, from other communities, even if we do not eat beef- because Brahminism has created this unjust system of grading humans according to your birth. We say that you may worship the cow but this cow is not our god. We reject this Brahminical dominant religious practice in India today. We will not give up eating beef, it is our right. We have a right to this food and it is part of our cultural heritage.
For us, spirituality is what Dr Ambedkar gave us, liberation is our spirituality. Ambedkar gave us a lot of courage and hope and a lot of scientific insight to fight and counter caste injustice. Brahmanism says that you were born into this caste because God created these four castes. We want to demystify and reject this notion. If God created these castes, we reject that kind of religion and that kind of false spirituality.
AN: As an Adivasi movement, what is your take on the role of spirituality in food sovereignty?
Kamala: Adivasis are not part of the caste system, yet we are experiencing the effects of Brahmanism. We keep animals for ploughing, transportation and traditionally Adivasis have eaten beef. Now Brahmanism is telling us not to eat beef, that it is against our culture. As an organisation we are actively and proactively, with the youth, countering this, informing them that not eating beef has never been part of our culture. We have a long tradition where all our festivals have been about establishing and sustaining our relationship with our lands, our forests, our crops, our animals and nowhere have we ever had a celebration saying we don’t eat beef. It is not as evident as in caste society, but this colonisation by Brahmanism is happening day by day. We are countering this by reasserting all those amazing diverse spiritual practises of ours.
Every single part of our relationship to land is marked by a very special festival that we celebrate. Festivals show up the importance of our relationship to our gods and goddesses, and our relationship to the land. For instance, a very important festival is ‘Sanchi Bheemsen’ which is celebrated before the monsoon’s break. In that month the entire village gathers and brings the seeds which they have saved in the previous year. Every family comes together with food and it is collectivised at the sacred point in the village, where the rain is our gods. The spiritual leaders in the village will gather the seeds contributed from each home and tells us which seed, and which crop, should be planted in the next season, whether there is going to be more rain or less rain, this is knowledge which they have acquired from their elders. In this way the entire village collectively decides on the crop we will grow, depending on the reading of the air, of the land, soil, climate. It’s a very intricate kind of science and knowledge that informs this decision, on which seeds will be planted. There are other festivals for the harvest of specific grains and pulses and for special moments like before ploughing and sowing.
Nooka Raju: There are several Adivasi communities, tribes. And whats common for all us, is the entire cycle of food from preparing the land till we consume the food, begins and ends with celebration; it’s a coming together because food is a collective community action. We have so many festivals throughout the year. Animals are very important for us in our agriculture. In our festivals, we worship the animal, we worship the plough and all the agriculture equipment. Being an Adivasi itself is a spiritual being. Every experience is a spiritual relationship with our territories, our forest, and what we worship is our land, forests, water and seeds.
What is spirituality and what is God? For us it is the relationship we have directly with nature. Nature is God, and we look after nature and in turn nature looks after us; there’s godliness in us and we need to look after ourselves; and there’s godliness in nature, and it is this relationship which defines our spirituality. Where crops are alienated from humans, humans are alienated from nature, and in turn this means godliness/ spirituality is alienated from humans. In Adivasi culture, spirituality is connected to our food which comes from our crops and forests, which is connected to our land, and territory.
We have reached a point today, where a strong kind of Brahmanical religion is trying to take control of Adivasi life. Brahmanism coupled with corporatization is destroying this relationship, the interconnectedness, the links between one and the deepening alienation…I am very worried about this because what will be there for future generations? We are actively organising to reaffirm who we are, what is our form of spirituality, otherwise we will no longer be Adivasi and that is my fear that we lose our Adivasiness.
AN: Madhoo and Sagari, as founding members of the Food Sovereignty Alliance, what is your take on this?
Sagari: The alliance brings together various communities: Dalits, Adivasi, Bahujan which are the majority of the rural population from the ‘Other Backward Classes’ (OBC) or oppressed castes and the Muslim and other religious minority community. When we meet we have our dialogues, celebrations and popular education programs. How does this spirituality manifest itself, when we gather and come together? We have our own assembly or form of mystica. Our assembly is the Kacheeru , or Teydung. Kacheeru is from a cultural tradition or a space for people to interact, dialogue and relate. Teydung, inspired from the Savara adivasi community, is a conversation between you and your ancestors. It is almost as if your ancestors are there and you are having this conversation. As an alliance, our own spiritual practices are about bringing together or sharing of solidarity, some kind of joy, humour, fun, and sense of serenity.
AN: What are some of the gender dimensions of spirituality in your movement?
Murugamma: Let me start with with me – a Dalit women. When we look at our society today, it is about families, and in the family there is a husband, there is a wife and most of the time you find that there will be inequality in the home, the workspace, in terms of labour, wages, who eats what. Therefore, as a Sangham, and even as part of FSA, women are part of dialogues and decisions at every level, the family, decisions about what crops will be grown, which seeds will be saved, what kinds of decisions we make about farming. Organising for equal wages for both men and women, it cannot be that the labour of men is favoured more in terms of wages. Here there are proactive conversations and organising as a Sangham about food, and women have to have equal access to the consumption of that food, and not be eating last. This gender parity is part of our movements.
Kamal: Historically, in our Adivasi society, there was mostly equality between men and women. Everyone had some food and an equal amount of foods to eat and consume. This basic concept and philosophy of equality was there. However, because of Brahminical forces, inequality is creeping into our societies. So, in the Sangham we reflect upon why and when did we have a time of equality and why is it that we are allowing gender inequality to occur now. What are the factors, the forces behind this, and what are we gaining, what are we losing? Through that kind of very critical self-reflective community analysis, we are able to take collective decisions about gender equality, gender parity, and wages. That’s a strength of being organised as a women’s organisation and being part of a food sovereignty movement, an alliance where these elements are very critical.
Nooka Raju: In farming and especially in shifting cultivation, there are men and women in the family and both have to work together, and equally share labour. For us, it is always been in our society that everybody eats together. We also share toddy equally. Toddy (a natural fermented drink) is a very important element of our food and we drink together , women and men share the toddy. However, today, commodified agriculture and farming are penetrating Adivasi areas, and the community is under attack. Patriarchy enters our regions and communities. There is Brahmanism and there is corporate agriculture, which actually is built on the backs of patriarchy, these forces are making our societies more and more unequal and more and more patriarchal. These larger macro forces are a huge factor in the increasing patriarchy emerging in Adivasi society.
Sagari: Why are women not revolting in such a critical situation in India today? The bulk of labour is on their shoulders, they are subsidising a hugely exploitative, corporate and industrialised system of agriculture. It is the labour, of the Dalit, Adivasi and OBC women. How come there is no active revolt by women when you are not only the most belaboured, the most exploited, on the fields and in your homes but also impacted as far as your health and your nutrition go? This is where Brahmanism has played out and we are proactively countering that. Our movement is not just about food, it is about food sovereignty and social justice. This is important because it has become normalised to be oppressed from a gender and caste perspective. When you normalise oppression then how do you begin to reject it, when violence is normalised?
Whether you belong to the oppressed castes or genders, Brahminism enslaves you and teaches you not to question the inequality, oppression and discrimination of caste, as you are told that this is ‘written by gods’, is your ‘fate’ and unchangeable. So here in the alliance we learn how the caste system is not a creation of ‘god’ but by humans wanting to enslave other humans; and controlling women is key to perpetuating and reproducing over generations a system of graded inequality in the form of caste. So we learn to question and to counter Brahmanism through our popular education classes, whether its youth, women, or leaders. We have to become more and more conscious of this because if we just talk about food and organising around food without addressing this core of oppression, there is no complete liberation. Brahmanism is so strong, and Brahmanism continues because of patriarchal oppression.
AN: Do women play a special role in all the Adivasi festivals and spiritual moments that you have mentioned?
Kamala: Historically, women in our Adivasi community, have always been the seeds savers. They have the knowledge of which seeds to select, how to process and store them. For example, the knowledge they inherited from their ancestors is that if you store the seed, whether in a pot or a basket, during the new moon, the chances of it getting eaten up by worms or insects is very low. Whereas if you store the seeds during the full moon, the chances of your seeds going bad and rotting is very high.
Sagari: While this knowledge is inherited from the ancestors, it also has a scientific basis. During the full moon tides are at their maximum. Moisture levels are linked to the tide, gravity the moon, and so there is a strong scientific basis to why you would store your seeds during the new moon.
Kamala: For us, as Adivasi women, forest, land, the water and our relationship with those three elements is core to our spirituality. Therefore, even the festivals we celebrate, or our gods/goddess are related to this kind of relationship with nature. Our Karra pen is a festival but it is also a space of knowledge transfer from generation to generation in the village. All the animals that we have are taken to the boundary of our village, everybody attends this festival. Even the youngest child learns where the boundaries of the village are locates, and that boundaries of the village are very important for living and coexistence between villages.
AN: In your view, what are some of the challenges around food sovereignty and spirituality in the future?
Murugamma: It is important as Bahujan and Dalit families that we reject Brahmanism, we have to recognise that the final core of our existence is land, our people and resources. Our biggest challenge today is land rights, and that struggle becomes the core of our organising. We have to reject the form of spiritual oppression which is religious oppression. If we do not do that, we won’t be able to sustain this ongoing organising.
Sagari: Our biggest challenge is the Brahminical forces and their effect on communities. We have two streams within our movement. On the one hand, we have the Adivasi stream of organising where there is a lot of clarity in terms of spirituality. On the other hand, we have the Bahujan and Dalit communities. There are also Muslim communities who follow Islam, and yet are not liberated from the inequalities and discriminatory practices entrenched in caste. Because of this diversity, we do not try to pin down food sovereignty to a kind of ‘spirituality’. But our understanding of spirituality is rooted in challenging Brahmanism, and the concept of Buen Vivir from the Indigenous people/ Adivasi peoples.
There is also the issue of the personal and the political. In the alliance its also about how in our own lives we have to become aware of and stop discriminatory practices. In our collective meetings, for instance we have beef. You don’t have to eat beef but you have to become comfortable with people around you eating beef. These are new ways of redefining what is the spiritual because we are rejecting Brahmanism.
Madhoo: The onslaught of the dominant religious practises in Adivasi territories is coming. At the same time, food sovereignty writes a counter narrative against capitalism and against dominant cultures, monocultures. There is a monoculture that is being enforced upon struggling communities, particularly Adivasis. In Adivasis context, there are so many stories about the spiritual connection to Mother Earth.
When you speak to a marginalised Dalit community, the story will be a little different. They may agree there is a spiritual connection to Mother Earth but at the same time they are deprived, they are dispossessed of their Mother Earth, because of caste, and the unacceptable notion of untouchability. They serve as labour to the landed families to grow food or rear cattle, and at the end of the day, they eat whatever the land owning families are deciding. So, their struggle is to do with self-respect and dignity and food justice. Food sovereignty for them is all about food justice and how they can protect their food culture and have access to the land. They can only mention the spiritual connection in terms of how they want to keep their food culture. Dalits centre anti-Brahminism in their spirituality, they may belong to Christianity but at the same time they also talk about their right to eat what we want as a Dalit community.
AN: Are you suggesting there are very different approaches to food sovereignty and spiritituality within the Food Sovereignty Alliance, and between Dalits and Adivasis in particular? How are you navigating these as an Alliance?
Madhoo: Adivasi communities are continuously standing against the capitalist forces in India. Adivasis are struggling to really counter the capitalistic invasion that is happening there through agriculture, and the commercial crops that are grown for the outside market. Food sovereignty is so central to them and the concept of buen vivir. There is so much spiritual connection with Mother Earth. As activists in the food sovereignty movement, we had to really bring these two conceptions together, where the Dalit community can get inspiration from the Adivasi community and vice- versa , and how together they can fight for food sovereignty. How can Dalit, especially Dalit women, assert their right to land, and to grow and eat what they want to eat? The assertion to choose is a spiritual choice because it is about asserting their right to live in dignity.
Spirituality needs to defined differently in Dalit and indigenous contexts. Spirituality will work much more strongly in organising in Adivasi communities. In Dalit communities, it is more about how to counter the dominant spirituality that is imposed upon them by Brahaminism, so there is a clear difference. We won’t be able to really assert food sovereignty until we acknowledge and recognise caste oppression in India. Anti-caste is at the very core of building food sovereignty. It is important to not generalize the Adivasi experience as the Indian experience, which it is not.
For this reason, I feel that the counterculture narratives that are created in movements are so important. We are building a common future together, giving meaning to our lives and breaking the dominant narratives. We have to consciously reject certain practises which are coming from the dominant religious spiritual traditions because they are oppressing. Unfortunately, those forces are overtaking and infecting agroecology movements. We are seeing Brahmanism taking over as the dominant spirituality in the the food movement. We have to counter this trend.
Chundru Nookaraju, an Adivasi leader of the Food Sovereignty Alliance, India, organsing for food sovereignty in the Adivasi territories of East Godavari district, Andhra Pradesh, tragically passed away on October 3rd 2022, at a very young age of 47. Nukaraju’s involvement in Adivasi movements began soon after he completed high school in 1992, where as a member of the Adivasi peoples movement Girijana Deepika and Adivasi Aikya Vedika, he worked to defend Adivasi rights to land, forests, water, knowledge, seeds, breeds, crafts, cultures and Adivasi worldviews. He was a fine animal healer and craftsperson, with sweeping knowledge of every tree, shrub, herb, creeper and crop of the territory. Nukaraju was an amazing actor, trained in the theatre of the oppressed, and performed in critical plays to conscientize and organise his people. In the last few years of his life he spent a lot of his time sharing his profound knowledge, wisdom and skills with children and youth not only of East Godavari but other members of the alliance. This interview was one of his last public engagements.
Comments
Post a Comment