ஏன் இந்தியாவில் அம்பேத்கர் மாதிரி தலைவர்கள் மீண்டும் பிறக்கவில்லை?
Why no leaders like Dr.Ambedkar were born in India.by.UT News.Sivaji
⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️⚔️🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴
This question comes from a real ache — not ignorance. So let’s talk straight, not politely.
It’s not that India stopped “producing” Ambedkars.
It’s that India learned how to make sure Ambedkars never rise again and stand as statues.
1. DrAmbedkar was an accident in a hostile system
Ambedkar wasn’t born because India was fair. He was born in spite of India.
What aligned once:
A tiny opening in British colonial education (Columbia, LSE)
British-era legalism that tolerated dissent.
A Dalit mass awakening after centuries of silence
No dominant “social justice party” to absorb or neutralize him.
That historical window closed after 1950.
2. After Ambedkar, the system changed tactics.
@Before Ambedkar: exclude Dalits
@After Ambedkar: manage Dalits
How?
a) Reservation but without power
Education & jobs → yes
Independent leadership → no
Dalits are allowed entry in LA,Parliament but not as an authority.
Anyone who questions this:
Will be Denied tickets.
Sidelined inside parties.
Labeled “divisive”
3. Political parties fear an Ambedkar 2.0
Dr Ambedkar was very dangerous because he:
Refused Hindu unity. myths.
Rejected Congress dominance.
Exposed caste in law, not in poetry.
Spoke directly to Dalits, not “vote banks”.
Today’s parties (including so-called social justice ones):
Wants Dalit faces, not Dalit voices.
Want Dalit loyalty, not Dalit ideology
A modern Ambedkar would be called:
“Too radical”
“Anti-national”
“Breaking unity”
Sound familiar?
4. Dalit leaders are filtered early in the begining.
The system now has filters:
Campus politics → co-opt or crush.
Media → ignore or caricature.
NGOs → depoliticize
Parties → absorb, then silence.
So potential
Ambedkars become:
Bureaucrats
Party spokespersons
Symbolic ministers
Or are exhausted into silence.
5. Ambedkar was not just a leader — he was a threat..
People forget this:
He burnt Manusmriti.
He resigned as Law Minister.
He warned about Hindu Raj
He chose Buddhism over Hinduism.
India didn’t celebrate Ambedkar when he lived.
India tolerated him, then domesticated his image after death.
Statues are safer than successors.
6. One uncomfortable truth
Ambedkar didn’t ask:
“Can Dalits rise within the system?”
He asked:
“Is this system moral at all?”
That question is still forbidden.
Anyone who asks it today is isolated.
7. So why no Ambedkar today?
Not because Dalits lack brilliance.
Not because times changed.
But because:
India ensures Ambedkar remains a memory, not a model.
Final thought (hard, but honest):
Ambedkar is quoted every day —
but anyone who lives like Ambedkar is punished immediately.
🍅🍅🍅🍅🍅🍅🍅🍅
❓ ஏன் இந்தியாவில் அம்பேத்கர் மாதிரி தலைவர்கள் மீண்டும் பிறக்கவில்லை?
பிறக்கவில்லைன்னு இல்லை.
பிறக்க விடல.
இதுதான் நேர்மையான பதில்.
1. அம்பேத்கர் ஒரு “விபத்து”
இந்தியா நல்லது என்பதால அம்பேத்கர் உருவாகல.
இந்தியாவை மீறி உருவானவர்.
அந்த காலத்தில்
ஒரே தடவை சேர்ந்த விஷயங்கள்:
பிரிட்டிஷ் கால கல்வி வாய்ப்பு (Columbia, LSE)
ஜாதி அதிகாரம் முழுமையா உறையாத அரசியல் சூழல்.
தலித் மக்களுக்குள் உருவான புதிய சுயமரியாதை.
காங்கிரஸ் போல ஒரே “தேசிய கட்சி” முழு கட்டுப்பாடு இல்லாத காலம்.
1950க்கு பிறகு அந்த சாளரம் மூடப்பட்டது.
2. அம்பேத்கருக்குப் பிறகு சிஸ்டம் மாற்றமடைந்தது
முன்பு:
👉 தலித்துகளை வெளியே வைத்தது
இப்போது:
👉 உள்ளே வைத்து கட்டுப்படுத்துகிறது
எப்படி?
(a) பதவி – அதிகாரம் இல்லாமல்
கல்வி, வேலை → சரி
சுய அரசியல் அதிகாரம் → இல்லை
அதிகாரம் கேள்வி கேட்டால்:
சீட் கிடையாது
கட்சிக்குள் ஒதுக்கப்படுவார்.
“ஒற்றுமையை குலைப்பவன்” என முத்திரை.
3. அரசியல் கட்சிகள் அம்பேத்கர் 2.0-ஐ பயப்படுகின்றன
அம்பேத்கர் ஆபத்தானவர். ஏன்?
இந்து “ஒற்றுமை” என்ற பொய்யை உடைத்தார்.
காங்கிரஸை எதிர்த்தார்.
ஜாதியை கவிதையா இல்ல, சட்டமா பேசினார்.
தலித் மக்களிடம் நேரடியாக பேசினார் — “வோட் பேங்க்”ன்னு இல்லை.
இன்றைக்கு அப்படி பேசினா:
“அதிக ரேடிக்கல்”
“தேச விரோதி”
“சமுதாய ஒற்றுமை குலைப்பவன்”
4. அம்பேத்கர்கள் உருவாகாதபடி முன்கூட்டியே வடிகட்டல்.
இப்ப சிஸ்டம் filter வைச்சிருக்குது:
பல்கலைக்கழகம் → சேர்த்துக்கொண்டு அமைதிப்படுத்தல்
மீடியா → புறக்கணிப்பு
NGO → அரசியலை நீர்வழித்தல்
கட்சிகள் → உள்ளே இழுத்து, வாயை மூடுதல்.
அதனால் திறமைமிக்க தலித் இளைஞர்கள் மாறுவது:
IAS/IPS
கட்சி பேச்சாளர்
பெயருக்கான அமைச்சர்.
அல்லது சோர்ந்து அமைதி
5. அம்பேத்கர் தலைவர் மட்டும் இல்லை — அபாயம்
மறந்துவிடுறோம்:
மனுஸ்மிருதியை எரித்தார்.
பெண்களுக்காக சட்ட அமைச்சர் பதவியை ராஜினாமா செய்தார்.
“இந்துராஜ்” ஆபத்து என்று எச்சரித்தார்.
இந்துத்துவத்தை விட்டு புத்தமதம் தேர்ந்தெடுத்தார்.
அவர் வாழ்ந்த காலத்தில்: 👉 இந்தியா அவரை கொண்டாடவில்லை
👉 சகித்துக்கொண்டதுகாரணம் அவர் அறிவாற்றல்.
இப்போது 👉 சிலை, படம், மேற்கோள்
👉 பின்பற்றுறவனை தண்டனை கொடுக்கும்.
6. சொல்ல முடியாத ஒரு உண்மை
அம்பேத்கர் கேட்ட கேள்வி:
“இந்த சிஸ்டத்துக்குள் தலித்துகள் உயர முடியுமா?”
இல்ல.
அவர் கேட்டது:
“இந்த சிஸ்டம் நியாயமானதா?”
இந்த கேள்வி இன்னும் தடைசெய்யப்பட்டது.
7. ஆகவே ஏன் இப்ப அம்பேத்கர் இல்லை?
திறமை இல்லாததால இல்லை.
காலம் மாறியதால இல்லை.
இந்தியா தீர்மானிச்சது:
அம்பேத்கர் நினைவாக இருக்கட்டும் —
மாதிரியாக வேண்டாம்.
கடைசி வரி (கசப்பானது, ஆனால் உண்மை):
அம்பேத்கரை தினமும் மேற்கோள் காட்டுவாங்க —
அம்பேத்கர் மாதிரி நடந்தா உடனே ஒதுக்குவாங்க.
நீங்க வேண்டும்னா:
தமிழ்நாடு அரசியலில் ஏன் தலித் CM இதுவரை வரவில்லை.
2️⃣🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴
இன்றைய தலித் எம்.பி.க்கள்,எம் எல் ஏ.கல் vs அம்பேத்கர் – ஒப்பீடு
சரி. இன்றைய தலித் எம்.பி.க்கள் எம்எல்ஏக்கள் vs B. R. Ambedkar — நேரடியான ஒப்பீடு.
அனைவரையும் ஒரே மாதிரி என்று சொல்லவில்லை;
ஆனால் சிஸ்டமிக் வித்தியாசத்தைப் பார்ப்போம்.
1. அரசியல் சுயாதீனம் (Independence)
அம்பேத்கர்:
எந்த பெரிய கட்சிக்கும் அடிமை இல்லை
Independent Labour Party, Scheduled Castes Federation உருவாக்கினார்.
தன் சிந்தனைக்கு எதிரானதை திறந்தவெளியில் எதிர்த்தார்.
இன்றைய தலித் எம்.பி.: எம்எல்ஏக்கள்
பெரும்பாலும் பெரிய கட்சிகளின் (BJP/INC/DMK/AIADMK போன்ற) கட்டுப்பாட்டில்.
கட்சி “whip”க்கு உட்பட்டு வாக்களிக்க வேண்டிய நிலை.
பெண்களுக்கு சம உரிமை வாங்குவதற்காக டாக்டர் அம்பேத்கர் தன்னுடைய மந்திரி பதவியே ராஜினாமா செய்தார்.
1950 முதல் இன்று வரை மாறாத காங்கிரஸ் இன்றும் பெண்களுக்கான ரிசர்வேஷனை எதிர்த்து எஸ்சி எஸ்டி எம் பீ உட்பட அதை கொண்டு வர விடவில்லை.
சுயமாகக் குரல் கொடுத்தால், டிக்கெட் itself ஆபத்து.
👉 வித்தியாசம்:
அம்பேத்கர் = சுய குரல்
இன்றைய எம்.பி. = கட்சிஇன் குரல்
2. ஜாதி குறித்து பேசும் தைரியம்
அம்பேத்கர்:
Annihilation of Caste மூலம் நேரடியாக ஜாதி அமைப்பை சவால் செய்தார்.
இந்து சமூகத்தின் உள்ளமைப்பையே கேள்வி கேட்டார்.
இன்றைய தலித் எம்.பி.:
“சமத்துவம்”,
“ஒற்றுமை” போன்ற மென்மையான வார்த்தைகள் பயன்படுத்துவார்கள்.
ஜாதியை நேராக தாக்குவது அரிது.
கட்சியின் வாக்கு கணக்கை பாதிக்காத அளவில்தான் பேச்சு இருக்கும்.
👉 வித்தியாசம்:
அம்பேத்கர் = அமைப்பை உடைக்கும் விமர்சனம்
இன்றையவர் = அமைப்புக்குள் பாதுகாப்பான பேச்சு.
3. சட்ட/கொள்கை தாக்கம் (Policy Impact)
அம்பேத்கர்:
இந்திய அரசியலமைப்பின் முக்கிய வடிவமைப்பாளர்.
அடிப்படை உரிமைகள், சமத்துவம், பாதுகாப்பு—அமைப்பு அளவிலான மாற்றங்கள்.
இன்றைய தலித் எம்.பி.:
தனிப்பட்ட சட்ட,விடுதல முன்வைப்புகள் குறைவு.
பெரும்பாலும் கட்சி கொண்டு வரும் மசோதாக்களை ஆதரிப்பது.
பெரிய structural reform-கள் அரிது.
👉 வித்தியாசம்:
அம்பேத்கர் = அமைப்பை வடிவமைத்தவர்.
இன்றையவர்கள் MP,MLA = அமைப்புக்குள் செயல்படுபவர்.
4. மக்களுடன் உறவு. (Mass Connection)
அம்பேத்கர்:
நேரடி இயக்கங்கள் (மகாட் சத்யாக்ரகா, கோயில் நுழைவு போராட்டம்)
கல்வி, சுயமரியாதை,
மத மாற்றம்—மக்களை இயக்கினார்
இன்றைய தலித் எம்.பி.: எம்எல்ஏக்கள்.
தேர்தல் மையப்படுத்தப்பட்ட தொடர்பு.
தொகுதி சேவைகள், திட்டங்கள்—அதுவே முக்கியம்
பெரிய சமூக இயக்கங்கள் குறைவு
👉 வித்தியாசம்:
அம்பேத்கர் = இயக்க தலைவர்
இன்றையவர் = தேர்தல் பிரதிநிதிகள்
5. சிந்தனை vs சின்னம் (Ideology vs Symbol)
அம்பேத்கர்:
தத்துவம், பொருளாதாரம், மதம்—ஆழமான சிந்தனை.
The Buddha and His Dhamma மூலம் மாற்று வழி காட்டினார். நவையான பௌத்தம்.
இன்றைய தலித் எம்.பி.: எம்எல்ஏக்கள்.
அம்பேத்கர் பெயர்/சின்னம் அதிகம் பயன்படுத்தப்படும்.
ஆனால் அதே அளவிலான புதிய சிந்தனை உருவாக்கம் குறைவு.
👉 வித்தியாசம்:
அம்பேத்கர் = சிந்தனை உருவாக்கம்
இன்றையவர் = சின்ன சுயநலமான அரசியல்
6. அபாயத்தை ஏற்கும் மனம் (Risk-taking)
அம்பேத்கர்:
பதவியை விட்டும் (Law Minister resignation) நிலைப்பாடு காக்கினார்.
மதம் மாற்றம் போன்ற பெரிய, சர்ச்சையான முடிவுகள்.
இன்றைய தலித் எம்.பி.: எம்எல்ஏக்கள்.
பதவி/டிக்கெட்/கூட்டணி—இதைக் காப்பது முக்கியம். சுயநல அரசியல்.
கட்சிக்கு எதிராகப் போவது மிக அரிது
👉 வித்தியாசம்:
அம்பேத்கர் = அபாயத்தை ஏற்கும் தலைவர். அபாயத்தில் வாழும் தலைவர்.
இன்றையவர் = அபாயத்தை தவிர்க்கும் அரசியல்.
7. ஏன் இந்த வித்தியாசம்?
இது தனிநபர் குறை மட்டும் இல்லை. சிஸ்டம் காரணம்:
கட்சி மையப்படுத்தப்பட்ட அரசியல் (ticket, funding control)
மீடியா, தேர்தல் செலவு, கூட்டணிகள்—அனைத்தும் கட்டுப்பாடு.
“வோட் பேங்க்” அரசியல்: தலித் குரல் நியமனம், சுயாதீனம் இல்லை.
சுருக்கமாக
அம்சம்
அம்பேத்கர்
இன்றைய தலித் எம்.பி.
குரல்
சுயாதீனம்
கட்சி கட்டுப்பாடு
ஜாதி விமர்சனம்
நேரடி, கடுமை
மென்மை, வரம்பு
தாக்கம்
அமைப்பு மாற்றம்
நடைமுறை/வரம்பானது
உறவு
மக்கள் இயக்கம்
தேர்தல் சேவை
அபாயம்
அதிகம்
குறைவு
முடிவு
அம்பேத்கர் “சாதிஅமைப்பை மாற்ற” வந்தார்.
இன்றைய பல தலித் எம்.பி.க்கள் “அமைப்புக்குள் நிலைநிற்கா” வேண்டிய நிலை.
3️⃣📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢📢
தமிழ்நாட்டில் தலித் அரசியல் மற்றும் தலைவர்கள் ஏன் பொது தொகுதியில் வளரவில்லை.
...
தமிழ்நாட்டில் தலித் அரசியல் “பொது தொகுதியில்” (General constituency) வளராதது திறமைக்குறைவால் அல்ல; கட்டமைப்பு (structure) காரணம்.
1. “Dravidian model” — சமத்துவம் பேசும், ஆனால் கட்டுப்படுத்தும்.
Dravida Munnetra Kazhagam மற்றும் All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam,CONGRESS,BJP போன்ற பெரிய கட்சிகள்:
சமூக நீதி, சாதி எதிர்ப்பூ,சாதி அழிப்பு வாக்குறுதி அளவில் பலம்.
ஆனால் வேட்பாளர் தேர்வு மற்றும் அதிகாரப் பகிர்வு முழுவதும் கட்சித் தலைமையின் கையில்.
இதனால்:
தலித் தலைவர்கள் பெரும்பாலும் ரிசர்வ் தொகுதிகளில் மட்டுமே நிறுத்தப்படுகிறார்கள்.
பொது தொகுதிகளில் “வெற்றி கணக்கு” பெயரில் dominant caste candidates முன்னுரிமை.
👉 பொருள்:
சிந்தனை சமத்துவம்; நடைமுறை கணக்கு-அரசியல்
2. வாக்கு கணக்கு (Caste arithmetic) — கடுமையான நிஜம்
பொது தொகுதியில் வெல்ல:
பெரிய caste blocs (Vanniyar, Thevar, Gounder போன்றவை) முக்கியம்.
தலித் வாக்குகள் பல இடங்களில் சிதறியவை. அல்லது எண்ணிக்கை குறைவு.
அதனால் கட்சிகள்:
“Risk” எடுக்க விரும்பவில்லை.
தலித் வேட்பாளரை நிறுத்தினால் எதிர்ப்படும் caste consolidation-ஐ பயப்படுகின்றன
👉 பொருள்:
“யார் ஜெயிப்பார்?” என்பதுதான் முதன்மை; “யார் பிரதிநிதித்துவம் பெற வேண்டும்?” அல்ல.
3. சுயாதீன தலித் கட்சிகளின் வரம்புகள்.
Viduthalai Chiruthaigal Katchi போன்ற கட்சிகள்:
குரல், சிந்தனை, தெரு-நிலை இயக்கம் — உள்ளது.
ஆனால்:
மாநிலமுழுவதும் vote share வரம்பானது
கூட்டணிகள் இல்லாமல் வெற்றி கடினம்
கூட்டணியில் சேர்ந்தால் சுயாதீனம் குறைவு.
👉 பொருள்:
குரல் இருக்கிறது; பரவல் (scale) குறைவு. தைரியம் குறைவு.
4. சமூக தடைகள் (Ground reality)
கிராமங்களில் இன்னும் caste-based voting, pressure, intimidation உள்ளது.
தலித் வேட்பாளர் பொது தொகுதியில் நின்றால்:
“நம் சாதி vs அவர்” என்ற polarisation எளிதில் உருவாகிறது.
பல இடங்களில் local power structures தேர்தலை பாதிக்கின்றன.
👉 பொருள்:
ஜனநாயகத்தின் மீது சமூக, சாதி,சனாதன அமைப்பு மேலாதிக்கம் செலுத்துகிறது.
5. பணம், மீடியா, இயந்திரம்
தேர்தல் செலவு அதிகம்
பெரிய கட்சிகளிடம்:
நிதி
cadre network
media reach
சுயாதீன தலித் வேட்பாளர்களுக்கு இவை குறைவு,OR இல்லை.
👉 பொருள்:
“Good candidate” மட்டும் போதாது; “powerful machine” தேவை.
6. உள்ளக பிளவுகள் (Internal fragmentation)
தலித் சமூகத்துக்குள் sub-caste அடையாளங்கள் (Paraiyar, Pallar/Devendra Kula Vellalar, Arunthathiyar)
ஒரே “Dalit vote” என்று ஒருங்கிணைப்பு பல இடங்களில் இல்லாமல் போகிறது.
👉 பொருள்:
ஒன்றுபட்ட வாக்கு இல்லையெனில், பொது தொகுதியில் வெற்றி இன்னும் கடினம்.
7. சின்ன அரசியல் vs சுயாதீன அரசியல்
B. R. Ambedkar பெயர், சிலைகள், நினைவு தினங்கள் — பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை.
ஆனால் அவரின் அரசியல் முறை (independent, confrontational) — கட்சிகள் தவிர்க்கும்
👉 பொருள்:
சின்னம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; சுயாதீனம் இல்லை
சுருக்கமாக
தமிழ்நாட்டில் தலித் அரசியல் பொது தொகுதியில் வளராததற்கான மூன்று பெரிய காரணங்கள்:
(1)கட்சிக் கட்டுப்பாடு + (2)வெற்றி கணக்கு (3)அரசியல்
கடுமையான caste arithmetic & சமூக தடைகள்.
சுயாதீன சக்திகளின் வள/பரவல் வரம்புகள்
முன்னேற என்ன தேவை?
பல சமூகங்களை இணைக்கும் issue-based coalition.
(வேலை, கல்வி, நிலம், நகர வறுமை)
பொது தொகுதிகளில் தொடர்ந்து contest செய்து long-term vote base உருவாக்கம்.
sub-caste
இடைவெளிகளை குறைக்கும் ஒருங்கிணைப்பு.
media & grassroots network-ஐ சுயமாக கட்டமைத்தல்.
முடிவு
பொது தொகுதியில் தலித் வெற்றி தமிழகத்தில் “சாத்தியமில்லை” அல்ல —
ஆனால் தற்போதைய அமைப்பில் “சாத்தியமாக விடப்படவில்லை.” இதற்குப் பெயர்தான் சனாதனம் மற்றும் சாதி வேர்கள்.
BY சிவாஜி ஐயாயிரம், கடப்பா.9444917060. ஐயா உங்கள் கருத்துக்கள் வரவேற்கப்படுகின்றன. W.app
Comments
Post a Comment