Dr Ambedkar ஏன் ஜனநாயகத்தை தேர்ந்தெடுத்தார்?

தலித் வரலாற்று மாத சிறப்பு: டாக்டர் அம்பேத்கரின் ஜனநாயகப் பார்வை- இந்தியாவின் ஜனநாயகத்தை அவர் எப்படி வடிவமைத்தார்?

ஏப்ரல் 2, 2024 அன்று வெளியிடப்பட்டது

Dr அம்பேத்கர், பௌத்தம் ஜனநாயகத்துடன் மிகவும் இணக்கமானது என்று நம்பினார்.

 பௌத்தத்தில், டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் தம்மம் நெறிமுறைகள் மற்றும் நெறிமுறைகள் தம்மம் என்று கண்டறிந்தார். இதனால் ஒரு நாட்டில் நெறிமுறை ஆட்சியை செயல்படுத்துகிறது.

ஜனநாயகம் என்பது நேரடியாகவோ அல்லது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் மூலமாகவோ மக்களின் கைகளில் அதிகாரம் செலுத்தப்படும் ஒரு வகையான அரசாங்கமாகும்.

 இது அரசியல் சமத்துவம், கருத்து சுதந்திரம், வழக்கமான, சுதந்திரமான மற்றும் நியாயமான தேர்தல்கள் போன்ற கொள்கைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

இந்தியாவில் ஜனநாயகம் என்பது தலித்துகளின் மேல்நோக்கி நகர்வதற்கு உதவுவதாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. நாட்டின் தலித்துகளுக்கு வேலை வாய்ப்பு மற்றும் கல்வியில் இடஒதுக்கீடு, வாக்களிக்கும் உரிமை போன்ற சில உரிமைகளை அரசியல் சாசனம் வழங்கியிருந்தால், ஜனநாயகம், மக்கள் கையில் அதன் கடிவாளத்துடன், பொறுப்புக்கூறல் இருப்பதை உறுதிசெய்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு வாக்கும் முக்கியமானது. சாதி, அந்தஸ்து போன்றவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல்.

இன்று, அம்பேத்கர் ஜெயந்தியை முன்னிட்டு, தலித் வரலாற்று மாதத்தின் ஒரு பகுதியாக, 1917 முதல் 1956 வரை, அதாவது அவர் இறக்கும் வரை தனது எழுத்துக்கள் மூலம் அம்பேத்கரின் கருத்தை முன்வைத்த ஜனநாயகம் குறித்த அம்பேத்கரின் கண்ணோட்டத்தை ஆராய்வோம்.

டாக்டர் அம்பேத்கரின் ஜனநாயக அமைப்புமுறையை 1917 ஆம் ஆண்டிலிருந்து அறியலாம்.

 சவுத்பரோ கமிட்டி அல்லது ஃபிரான்சைஸ் கமிட்டியின் முன் அவரது ஆதாரங்களை முன்வைக்கும் போது, ​​இந்திய வாக்காளர்களுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட வேண்டிய அளவு மற்றும் தகுதிகள் குறித்த ஆதாரங்களை சேகரித்து வந்தது.

அம்பேத்கர், கமிட்டியின் முன் தனது சாட்சியத்தின் போது, ​​தலித்துகளின் அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் அதிகாரமளித்தல், நிலவும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடுகளை சவால் செய்தல் மற்றும் அவர்களின் சமூக மற்றும் அரசியல் மேம்பாட்டிற்காக வாதிட்டார். முறையான பாகுபாட்டை எடுத்துக்காட்டி, தலித்துகள் மற்றும் பிற ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களுக்கு அரசியல் பிரதிநிதித்துவத்தை உறுதிப்படுத்த சட்டமன்ற அமைப்புகளில் இட ஒதுக்கீடு மற்றும் பிற உறுதியான நடவடிக்கைகளுக்கு அவர் அழைப்பு விடுத்தார்.

அம்பேத்கர் மூன்று அத்தியாவசிய தூண்களை ஆதரிப்பதன் மூலம் ஜனநாயகம் பற்றிய தனது கருத்தை முன்வைத்தார் - ஜனநாயக ஆட்சி வடிவம், அனைவருக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமை, சமூகத்தின் அனைத்துப் பிரிவினருக்கும் போதுமான (விகிதாச்சாரப்படி இல்லாவிட்டாலும்) பிரதிநிதித்துவம்.

1935 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது சிறந்த விற்பனையான புத்தகமான "சாதி ஒழிப்பு" இல் ஜனநாயகத்தை ஒரு தொடர்புடைய வாழ்க்கை முறை என்று விவரித்தார்.

"(ஒரு இலட்சிய சமுதாயத்தில்) பிற தொடர்பு முறைகளுடன் பல்வேறு மற்றும் இலவச தொடர்புகள் இருக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமூக எண்டோஸ்மோசிஸ் இருக்க வேண்டும். இது சகோதரத்துவம், இது ஜனநாயகத்தின் மற்றொரு பெயர். ஜனநாயகம் என்பது அரசாங்கத்தின் ஒரு வடிவம் மட்டுமல்ல. இது முதன்மையாக தொடர்புடைய வாழ்க்கை முறை, இணைந்த தொடர்பு அனுபவம். இது அடிப்படையில் சக மனிதர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறையாகும்.

டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் இந்தியன் முதல் மற்றும் கடைசி இந்தியன் என்ற கருத்தில் அடித்தளமாக இருந்தார், ஆனால் அவர் தேசியவாத உணர்வுகளைக் கருதினார், ஏனெனில் அவை "ஜனநாயகத்தின் சக்கரங்களை" நகர்த்த உதவியது - அவரைப் பொறுத்தவரை, ஜனநாயகம் என்ற கருத்து இந்தியமயமாக்கல் அல்லது தேசியமயமாக்கலை விட உயர்ந்தது.

அம்பேத்கர் பௌத்தம் ஜனநாயகத்துடன் மிகவும் இணக்கமானது என்று நம்பினார்.

"பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு மதம் ஒழுக்கம் அல்லது நெறிமுறைகளின் ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது. எந்த ஒரு புதிய தீர்க்கதரிசியும் உருவாக மாட்டார், எனவே ஜனநாயகத்திற்கு ஏற்ற நெறிமுறைகளைக் கண்டறிய தற்போதுள்ள மதங்களைப் பார்க்க வேண்டும் என்று அவர் முன்மொழிந்தார். மதங்களின் ஒப்பீட்டு ஆய்வை மேற்கொண்ட போது, ​​டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர், இந்து மதம், அதன் இயல்பாலும் சாராம்சத்தாலும், ஜனநாயகம் அல்ல என்ற முடிவுக்கு வந்தார். புத்தர் மதங்கள் மற்றும் அவரது மதங்களின் எதிர்காலம் பற்றிய ஒரு குறுகிய ஆய்வில், டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் இந்தக் கருத்தைக் கூறினார். மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகளை உருவாக்குவது சாத்தியம் என்றாலும் (எப்படி என்று எங்களுக்குத் தெரியாது), மதங்கள் ஆய்வுக்குத் திறந்தால், மறுகட்டமைப்பு ஒரு முக்கியமான வழியாக இருக்கலாம்.

பௌத்தத்தில், டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் தம்மம் நெறிமுறைகள் மற்றும் நெறிமுறைகள் தம்மம் என்று கண்டறிந்தார். இதனால் ஒரு நாட்டில் நெறிமுறை ஆட்சியை செயல்படுத்துகிறது.

1956 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 14 ஆம் தேதி புத்தரின் தர்மத்தைத் தழுவியதன் மூலம் பௌத்தத்திற்கு ஒரு கலாச்சார வடிவத்தை வழங்கினார், ஏனெனில் அது அடிப்படை மற்றும் அடிப்படையில் ஜனநாயகமானது என்று அவர் நம்பினார்.

அரசியல் ஜனநாயகம் மற்றும் சமூக ஜனநாயகம்

1917ல் தொடங்கிய ஜனநாயகத்திற்கான அம்பேத்கரின் வேட்கை, 1950ல் இந்தியா குடியரசாக மாறியது மற்றும் 1952ல் தேர்தல் சோதனையுடன் அரசியல் வடிவம் பெற்றது.

இருப்பினும், அவர் எழுதுகையில் ஜனநாயகத்தின் மீதான சந்தேகத்தின் பங்கைக் கொண்டிருந்தார்:

"இந்தியாவில் ஜனநாயகம் என்பது இந்திய மண்ணின் மேல் ஆடை மட்டுமே, இது அடிப்படையில் ஜனநாயகமற்றது."

அம்பேத்கர் அரசியலமைப்பு சமத்துவத்திற்கும் நாட்டில் நிலவும் சமூக சமத்துவத்திற்கும் இடையே உள்ள மொத்த முரண்பாட்டை முழுமையாக அறிந்திருந்தார்.

அரசியல் ஜனநாயகத்தின் அடிப்படை சமூக ஜனநாயகம் என்று டாக்டர் அம்பேத்கர் உறுதியாக நம்பினார். ஒரு சமூக ஜனநாயகத்தில், சமூகம் சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தை கடைப்பிடிக்கும் போது சமூக ஜனநாயகம் என்று அவர் நம்பினார்.

1949 நவம்பர் 25 அன்று அரசியல் நிர்ணய சபையில் அவர் ஆற்றிய உரையில் கூறியதாவது:

“நாம் செய்ய வேண்டிய மூன்றாவது விஷயம், வெறும் அரசியல் ஜனநாயகத்தில் திருப்தியடையாமல் இருப்பதுதான். நமது அரசியல் ஜனநாயகத்தையும் சமூக ஜனநாயகமாக மாற்ற வேண்டும். சமூக ஜனநாயகத்தின் அடித்தளத்தில் அரசியல் ஜனநாயகம் நீடிக்காது. சமூக ஜனநாயகம் என்றால் என்ன? இது சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தை வாழ்க்கையின் கொள்கைகளாக அங்கீகரிக்கும் வாழ்க்கை முறையை குறிக்கிறது. சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம் ஆகிய இந்தக் கொள்கைகளை மும்மூர்த்திகளில் தனித்தனியாகக் கருதக்கூடாது. ஒருவரையொருவர் விவாகரத்து செய்வது என்பது ஜனநாயகத்தின் நோக்கத்தையே தோற்கடிப்பது என்ற அர்த்தத்தில் அவர்கள் மும்மூர்த்திகளின் சங்கத்தை உருவாக்குகிறார்கள். சுதந்திரத்தை சமத்துவத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்ய முடியாது; சமத்துவத்தை சுதந்திரத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்ய முடியாது. சுதந்திரத்தையும் சமத்துவத்தையும் சகோதரத்துவத்திலிருந்து பிரித்துவிட முடியாது. சமத்துவம் இல்லாவிட்டால், சுதந்திரம் பலரை விட சிலரின் மேலாதிக்கத்தை உருவாக்கும். சுதந்திரம் இல்லாத சமத்துவம் தனிமனித முயற்சியைக் கொல்லும். சகோதரத்துவம் இல்லாமல், சுதந்திர சமத்துவம் என்பது இயற்கையான விஷயமாக மாற முடியாது. அவற்றைச் செயல்படுத்துவதற்கு ஒரு கான்ஸ்டபிள் தேவைப்படுவார்... ஒரு தேசம் இருக்கும் போதுதான் சகோதரத்துவம் ஒரு உண்மையாக இருக்க முடியும். சகோதரத்துவம் இல்லாமல் சமத்துவமும் சுதந்திரமும் வண்ணப்பூச்சுகளை விட ஆழமாக இருக்காது.

சமூக ஜனநாயகம் இல்லாமல், சமத்துவமின்மையால் பாதிக்கப்படுபவர்கள், இந்த சட்டமன்றம் கடினமாகக் கட்டியெழுப்ப வேண்டிய அரசியல் ஜனநாயகத்தின் கட்டமைப்பை தகர்த்துவிடுவார்கள் என்றும் அவர் கூறினார்.

அம்பேத்கரிய லென்ஸ் மூலம் இன்று ஜனநாயக அரசு

தி மூக்நாயக்கிடம் பேசுகையில், அம்பேத்கரிய அறிவுஜீவியான மங்கேஷ் தஹிவாலே கூறுகிறார், “டாக்டர் அம்பேத்கர் இந்தியாவில் உள்ள பல்வேறு வகையான ஜனநாயகங்களைப் பற்றி பேசினார் - அரசியல் ஜனநாயகம், சமூக ஜனநாயகம், அறிவுசார் ஜனநாயகம், பொருளாதார ஜனநாயகம் போன்றவை. இந்த அம்சங்கள் பாராளுமன்ற ஜனநாயகத்தை அச்சுறுத்தியது, மேலும் அவர் முறையே ஹிட்லர் மற்றும் முசோலினியின் கீழ் ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியின் வழக்கை மேற்கோள் காட்டினார். அரசாங்க நிறுவனங்களை தவறாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் எதிர்க்கட்சித் தலைவர்கள் மிரட்டப்படும் இந்தியாவின் மாநிலத்தைப் பார்த்தால், ஜனநாயகத்தின் கையாளுதலால் அம்பேத்கர் நிச்சயமாக ஏமாற்றமடைந்திருப்பார்.

நன்றி.சிவாஜி.ut news.