UNTOUCHABLES NEWS.30.04.2024. IN ENGLISH AND தமிழ் BY TEAM SIVAJI.CHENNAI.26.
Why Ambedkar’s Logic on Conversion Is a Radical Solution to the Caste System
This Dalit History Month, revisiting Ambedkar’s arguments around conversion to Buddhism, and why conversion is a radical solution to the caste system.
The perennial concerns around religious conversions in India are hinged upon two frequently repeated arguments: (a) that conversions are a western affair, and (b) rising conversions allegedly lead to a decline in the Hindu population. But why do people in India convert? This Dalit History Month, I revisit Dr B.R. Ambedkar’s logic for conversion to Buddhism, to read his vision as a ‘radical’ solution against the caste system.
I will show this by drawing upon his 1935 speech, the Mahad Satyagraha of 1927, and the nature of Buddhism. Firstly, we need to understand the meaning of the word radical. Although the word is used both positively and negatively in different contexts, it is less understood what it means to be radical.
To understand this, suppose one is in a cult or religion which has a doctrine or belief that there are phases of spiritual darkness in one’s life. In time, if this person begins to have serious doubts on their faith, they are immediately reminded of the belief that ‘there are phases of spiritual darkness’. Consequently, this pushes them back to their faith, in an inescapable circle. Thus, to be radical is to first step out of this circle.
Hence to put it crudely, when one is radical due to being trapped in an inextricable circle of oppression, that is radical in the positive sense. If radicality comes as a deviation of progressive standards, then one is radical in a negative sense.
We can now assess if there are grounds for a radical step such as conversion through Ambedkar’s own speeches and experiences.
Ambedkar in his May 1936 speech describes a similar figurative circle that keeps Dalits deprived of basic rights. In terms of material and spiritual conditions, Dalits are in a state of perpetual depravity. In terms of material prospects the Dalits lack manpower, since in a particular area they are fewer, unorganised and scattered; they lack the financial strength since they possess no land, trade, business and service. And finally, through unremitting abuse and assaults, the spark of revolt and rebellion has been quelled, and their mental strength weakened.
In terms of religious prospects, as long as Dalits stay in the Hindu fold, their oppression is unavoidable due to scriptural injunctions and the belief in the eternal validity of scriptures (hence, ‘Sanatana’ – i.e., eternal – Dharma).
Could the law provide a solution, then? We see in the case of the Mahad satyagraha the complicity of administrators with caste-Hindus. The Bole? resolution of 1923 had provided access to all castes to public spaces. But an exertion of their rights by Ambedkar and other Dalits by drinking the water of the Chavadar tank at Mahad caused sporadic riots around Mahad in which many Dalits were singled out and mercilessly beaten.
The tank was later “purified” by pouring 108 earthen pots of cow urine into it. The Mahad municipality withdrew the resolution which had declared the tank open to all and the British government sided with the traditional caste-Hindus by passing a restraining order on Ambedkar and suppressing the rights of the untouchables.
We thus notice that be it in terms of material, spiritual or juridical contexts, the oppression of Dalits is reinforced. No patch work will alleviate the symptoms. Hence the solution, according to Ambedkar, is conversion – and to Buddhism.
What about the usual objections against conversion?
Instead of conversion (which would involve a change in identity), will a change of name help? Since a rose with any other name would smell just as sweet, per Ambedkar, a mere change of name to Harijan or Chokhamela will still denote an untouchable.
Is it betrayal to convert? Ambedkar opines that only a “congenital idiot would stay in a religion just because it is ancestral.”
But will only religious conversion bring about any economic progress? Ambedkar’s argument is that it certainly has brought economic prosperity for earlier converts to Sikhism, Christianity and Islam.
Is it escapism to convert when Hinduism is being reformed? Ambedkar’s bitter experience with contemporary Hindu reformers stop him short of having a good opinion of them. People who live, marry and die in their same caste cannot be trusted to bring any real change. Ambedkar’s belief is that unlike the whites who fought against their southern white brothers in the American civil war, Hindu reformers wouldn’t go so far.
Hence, Ambedkar suggests a conversion to Buddhism which according to him is a religion par excellence.
Ambedkar’s Buddhism
Ambedkar’s book The Buddha and his Dhamma was posthumously published in 1957 in the year following his death. His Buddhism is a reconstruction called ‘Navayana Buddhism’ (Neo-Buddhism).
Unfortunately, Neo-Buddhism has been criticised to be unorthodox and inconsequential to ‘true’ Buddhist scholarship. This criticism has been addressed by scholars; nonetheless, it is noteworthy to consider that in the Buddhist tradition itself, gaining inspiration to produce a sutta (chapter) and teaching to a large crowd – among other things – are regarded as legitimatising means of one’s “Buddhist” teaching. It is also said that ‘Whatever is well spoken, all that is the word of the Buddha’.
Ambedkar, in the preface of The Buddha and his Dhamma, mentions being inspired after reading a book on the life of Buddha given to him by his father’s friend Dada Keluskar, and through his book he certainly taught the ‘well-spoken’ words of the Buddha to a large crowd. Therefore, he certainly satisfies the traditional legitimising conditions and his Buddhism can hardly be called an aberration.
Radicality of Buddhism
Neo-Buddhism is characterised as ‘engaged Buddhism’, which means the application of the Buddha’s dhamma to the resolution of social problems. Buddhism, since its early development, has been avowedly against the caste system. There are several Suttas (chapters) in the early Pali texts which confirm this.
The Buddha patently says that all castes are pure, everyone can achieve Nibbana (enlightenment), caste designations are mere conventions, everyone can gain respect in society through material gains. In his conversation with two Brahmins – Vaseetha and Bharadvaja – the Buddha rules in favour of Vaseetha by proclaiming that one is not a Brahmin by birth but by actions. In the suttas themselves, we find people of different castes converting to Buddhism. Therefore, conversion is certainly not an alien affair to Indian culture.
We can clearly see that we have an indigenous tradition which stood squarely against the caste system and casteist claims of birth-based purity and hierarchy. Hence, Buddhism stands outside the figurative circle. It is a positive radical solution, given the inescapable oppression.
The 22 vows of Navayana Buddhism also get a renewed understanding, as now they are means to stay away from a circle of oppression.
Thus, Buddhism due to its radicality is a revolution. Ambedkar’s view was that India had three phases, Vedic religion/culture, reformatory Buddhist Dhamma, then counter-reformatory Hinduism. Buddhism being a revolution against Vedic tradition, Ambedkar believed that it contained in it the ideals of the French revolution: Liberty, Equality and Fraternity.
The French Revolution had a policy called Levée en Masse (conscript the masses) during their wars with neighbouring countries of Europe who threatened to end democracy and restore the monarchy. In relation to this, if Buddhism is a revolutionary radical solution to the problem of caste, conversion to Buddhism, to put it metaphorically, is Levée en Masse!
Joel Ernest Gonsalves is a Teaching Fellow for Philosophy are Krea University, Andhra Pradesh.
Courtesy : The Wire.
மதமாற்றம் பற்றிய அம்பேத்கரின் தர்க்கம் ஏன் சாதி அமைப்புக்கு ஒரு தீவிர தீர்வு
இந்த தலித் வரலாற்று மாதம், புத்த மதத்திற்கு மாறுவது பற்றிய அம்பேத்கரின் வாதங்களை மறுபரிசீலனை செய்கிறது, ஏன் மதமாற்றம் சாதி அமைப்புக்கு ஒரு தீவிர தீர்வாகும்.
இந்தியாவில் மத மாற்றங்களைப் பற்றிய வற்றாத கவலைகள் அடிக்கடி திரும்பத் திரும்ப வரும் இரண்டு வாதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை: (அ) மதமாற்றங்கள் ஒரு மேற்கத்திய விவகாரம், மற்றும் (ஆ) அதிகரித்து வரும் மதமாற்றங்கள் இந்து மக்கள்தொகையில் சரிவுக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால் இந்தியாவில் மக்கள் ஏன் மதம் மாறுகிறார்கள்? இந்த தலித் வரலாற்று மாதத்தில், டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் புத்தமதத்திற்கு மாறுவதற்கான தர்க்கத்தை மீண்டும் பார்க்கிறேன், ஜாதி அமைப்புக்கு எதிரான 'தீவிரமான' தீர்வாக அவரது பார்வையை வாசிக்கிறேன்.
அவரது 1935 பேச்சு, 1927 இன் மஹத் சத்தியாகிரகம் மற்றும் பௌத்தத்தின் தன்மை ஆகியவற்றின் மூலம் இதை நான் காட்டுவேன். முதலில், தீவிரவாதம் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். வெவ்வேறு சூழல்களில் இந்த வார்த்தை நேர்மறையாகவும் எதிர்மறையாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், தீவிரத்தன்மை என்றால் என்ன என்பது குறைவாகவே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
இதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒருவர் ஒருவரின் வாழ்க்கையில் ஆன்மீக இருளின் கட்டங்கள் இருப்பதாகக் கோட்பாடு அல்லது நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு வழிபாட்டு அல்லது மதத்தில் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம். காலப்போக்கில், இந்த நபருக்கு அவர்களின் நம்பிக்கையின் மீது கடுமையான சந்தேகங்கள் தோன்றினால், 'ஆன்மீக இருளின் கட்டங்கள் உள்ளன' என்ற நம்பிக்கை உடனடியாக அவர்களுக்கு நினைவூட்டப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, இது ஒரு தவிர்க்க முடியாத வட்டத்தில் அவர்களை மீண்டும் அவர்களின் நம்பிக்கைக்குத் தள்ளுகிறது. எனவே, தீவிரவாதியாக இருக்க முதலில் இந்த வட்டத்திலிருந்து வெளியேற வேண்டும்.
எனவே, சுருக்கமாகச் சொல்வதென்றால், பிரிக்க முடியாத ஒடுக்குமுறை வட்டத்தில் சிக்கியதன் காரணமாக ஒருவர் தீவிரமானவராக இருந்தால், அது நேர்மறையான அர்த்தத்தில் தீவிரமானது. தீவிரத்தன்மை என்பது முற்போக்கான தரங்களின் விலகலாக வந்தால், ஒருவர் எதிர்மறையான அர்த்தத்தில் தீவிரமானவர்.
அம்பேத்கரின் சொந்த பேச்சுகள் மற்றும் அனுபவங்கள் மூலம் மதமாற்றம் போன்ற ஒரு தீவிரமான நடவடிக்கைக்கான காரணங்கள் உள்ளதா என்பதை நாம் இப்போது மதிப்பிடலாம்.
அம்பேத்கர் தனது மே 1936 உரையில் தலித்துகளை அடிப்படை உரிமைகள் இல்லாமல் வைத்திருக்கும் இதே போன்ற உருவ வட்டத்தை விவரிக்கிறார். பொருள் மற்றும் ஆன்மீக நிலைமைகளின் அடிப்படையில், தலித்துகள் நிரந்தரமான சீரழிவு நிலையில் உள்ளனர். பொருள் வாய்ப்புகளைப் பொறுத்தவரை, தலித்துகளுக்கு மனிதவளம் இல்லை, ஏனெனில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் அவர்கள் குறைவாகவும், ஒழுங்கமைக்கப்படாதவர்களாகவும், சிதறியவர்களாகவும் உள்ளனர்; நிலம், வணிகம், வணிகம் மற்றும் சேவை இல்லாததால் அவர்களுக்கு நிதி பலம் இல்லை. இறுதியாக, இடைவிடாத துஷ்பிரயோகம் மற்றும் தாக்குதல்கள் மூலம், கிளர்ச்சி மற்றும் கிளர்ச்சியின் தீப்பொறி தணிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர்களின் மன வலிமை பலவீனமடைந்தது.
மத வாய்ப்புகளைப் பொறுத்தவரை, தலித்துகள் இந்து மதத்தில் இருக்கும் வரை, வேத கட்டளைகள் மற்றும் வேதங்களின் நித்திய செல்லுபடியாகும் (எனவே, 'சனாதன' - அதாவது, நித்திய - தர்மம்) நம்பிக்கையின் காரணமாக அவர்களின் ஒடுக்குமுறை தவிர்க்க முடியாதது.
அப்படியானால், சட்டம் ஒரு தீர்வை வழங்க முடியுமா? மகாத் சத்தியாகிரகத்தின் விஷயத்தில் சாதி இந்துக்களுக்கு நிர்வாகிகள் உடந்தையாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். போலே? 1923 ஆம் ஆண்டு தீர்மானம் அனைத்து சாதியினருக்கும் பொது இடங்களுக்கு அனுமதி வழங்கியது. ஆனால் அம்பேத்கரும் மற்ற தலித் மக்களும் மஹத்தில் உள்ள சாவதார் தொட்டியின் தண்ணீரைக் குடித்து தங்கள் உரிமைகளைப் பயன்படுத்தியதால், மஹாட்டைச் சுற்றி ஆங்காங்கே கலவரம் ஏற்பட்டது, அதில் பல தலித்துகள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு இரக்கமின்றி தாக்கப்பட்டனர்.
பின்னர் 108 மண் பானைகளில் மாட்டு மூத்திரத்தை ஊற்றி தொட்டி "சுத்திகரிப்பு" செய்யப்பட்டது. அம்பேத்கர் மீதான தடை உத்தரவை பிறப்பித்து தீண்டத்தகாதவர்களின் உரிமைகளை நசுக்குவதன் மூலம், மஹாட் நகராட்சியானது, தொட்டியை அனைவருக்கும் திறந்துவிட்டதாக அறிவித்த தீர்மானத்தை வாபஸ் பெற்று, ஆங்கிலேய அரசு பாரம்பரிய சாதி இந்துக்களின் பக்கம் நின்றது.
பொருள் ரீதியாகவோ, ஆன்மீக ரீதியாகவோ அல்லது சட்ட ரீதியாகவோ தலித்துகள் மீதான ஒடுக்குமுறை வலுப்பெற்று வருவதை நாம் கவனிக்கிறோம். பேட்ச் ஒர்க் எதுவும் அறிகுறிகளைக் குறைக்காது. எனவே, அம்பேத்கரின் கருத்துப்படி, மதமாற்றம் மற்றும் பௌத்தத்திற்கு தீர்வு.
மதமாற்றத்திற்கு எதிரான வழக்கமான எதிர்ப்புகள் பற்றி என்ன?
மாற்றத்திற்குப் பதிலாக (அடையாளத்தில் மாற்றம் ஏற்படும்), பெயர் மாற்றம் உதவுமா? அம்பேத்கரின் கூற்றுப்படி, வேறு எந்தப் பெயரையும் கொண்ட ரோஜாவின் மணம் இனிமையாக இருக்கும் என்பதால், ஹரிஜன் அல்லது சோகமேலா என்று பெயர் மாற்றம் செய்வது தீண்டத்தகாதவர்களைக் குறிக்கும்.
மதம் மாறுவது துரோகமா? அம்பேத்கர், "ஒரு பிறவி முட்டாள் மட்டுமே ஒரு மதத்தில் அது மூதாதையர் என்பதால் மட்டுமே இருப்பான்" என்று கருத்து கூறுகிறார்.
ஆனால் மத மாற்றம் மட்டும் பொருளாதார முன்னேற்றத்தை கொண்டு வருமா? அம்பேத்கரின் வாதம், சீக்கியம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறியவர்களுக்கு இது நிச்சயமாக பொருளாதார செழிப்பைக் கொண்டு வந்துள்ளது.
இந்து மதம் சீர்திருத்தப்படும் போது மதம் மாறுவது தப்பித்தவறியா? சமகால இந்து சீர்திருத்தவாதிகளுடன் அம்பேத்கருக்கு ஏற்பட்ட கசப்பான அனுபவம் அவர்களைப் பற்றி நல்ல அபிப்பிராயத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஒரே சாதியில் வாழும், திருமணம் செய்து, இறக்கும் நபர்களால் உண்மையான மாற்றத்தை கொண்டுவர முடியாது. அம்பேத்கரின் நம்பிக்கை என்னவென்றால், அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரில் தங்கள் தெற்கு வெள்ளை சகோதரர்களுக்கு எதிராக போராடிய வெள்ளையர்களைப் போல, இந்து சீர்திருத்தவாதிகள் இவ்வளவு தூரம் செல்ல மாட்டார்கள்.
எனவே, அம்பேத்கர் பௌத்தத்திற்கு மாறுவதைப் பரிந்துரைக்கிறார், அது ஒரு சிறந்த மதமாகும்.
அம்பேத்கரின் பௌத்தம்
அம்பேத்கரின் புத்தகம் புத்தரும் அவரது தம்மமும் அவர் இறந்த அடுத்த ஆண்டில் 1957 இல் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது. அவரது பௌத்தம் 'நவயன பௌத்தம்' (நவ-பௌத்தம்) எனப்படும் மறுகட்டமைப்பு ஆகும்.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, நவ-பௌத்தம் வழக்கத்திற்கு மாறானதாகவும், 'உண்மையான' பௌத்த புலமைக்கு பொருத்தமற்றதாகவும் விமர்சிக்கப்படுகிறது. இந்த விமர்சனம் அறிஞர்களால் உரையாற்றப்பட்டது; ஆயினும்கூட, பௌத்த பாரம்பரியத்திலேயே, ஒரு சூத்திரத்தை (அத்தியாயம்) உருவாக்க உத்வேகம் பெறுவது மற்றும் ஒரு பெரிய கூட்டத்திற்கு கற்பித்தல் - மற்றவற்றுடன் - ஒருவரின் "பௌத்த" போதனையின் சட்டபூர்வமான வழிமுறையாக கருதப்படுகிறது. 'எது நன்றாகப் பேசப்படுகிறதோ, அதெல்லாம் புத்தரின் வார்த்தை' என்றும் சொல்லப்படுகிறது.
புத்தர் மற்றும் அவரது தம்மத்தின் முன்னுரையில், அம்பேத்கர், தனது தந்தையின் நண்பர் தாதா கெலுஸ்கர் அளித்த புத்தரின் வாழ்க்கை குறித்த புத்தகத்தைப் படித்த பிறகு ஈர்க்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் தனது புத்தகத்தின் மூலம் அவர் நிச்சயமாக 'நன்றாகப் பேசும்' வார்த்தைகளை கற்பித்தார். ஒரு பெரிய கூட்டத்திற்கு புத்தர். எனவே, அவர் நிச்சயமாக பாரம்பரிய சட்டபூர்வமான நிபந்தனைகளை பூர்த்தி செய்கிறார் மற்றும் அவரது பௌத்தத்தை ஒரு பிறழ்வு என்று அழைக்க முடியாது.
பௌத்தத்தின் தீவிரத்தன்மை
நவ-பௌத்தம் 'ஈடுபட்ட பௌத்தம்' என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது சமூகப் பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பதில் புத்தரின் தர்மத்தைப் பயன்படுத்துவதாகும். பௌத்தம், அதன் ஆரம்பகால வளர்ச்சியில் இருந்தே, சாதி அமைப்புக்கு எதிராக வெளிப்படையாகவே இருந்து வருகிறது. ஆரம்பகால பாலி நூல்களில் இதை உறுதிப்படுத்தும் பல சூத்திரங்கள் (அத்தியாயங்கள்) உள்ளன.
புத்தர் அனைத்து சாதிகளும் தூய்மையானவர்கள், அனைவரும் நிப்பாணம் (ஞானம்) அடைய முடியும், சாதி பதவிகள் வெறும் மரபுகள், பொருள் ஆதாயங்கள் மூலம் சமூகத்தில் அனைவரும் மரியாதை பெற முடியும் என்று வெளிப்படையாக கூறுகிறார். வசீதா மற்றும் பரத்வாஜா ஆகிய இரண்டு பிராமணர்களுடனான தனது உரையாடலில், புத்தர் ஒருவர் பிறப்பால் பிராமணர் அல்ல, செயல்களால் பிராமணர் என்று அறிவித்து வசீதைக்கு ஆதரவாக ஆட்சி செய்கிறார். சூத்திரங்களிலேயே பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள் புத்த மதத்திற்கு மாறுவதைக் காண்கிறோம். எனவே, மதமாற்றம் நிச்சயமாக இந்திய கலாச்சாரத்திற்கு அந்நியமான விஷயம் அல்ல.
சாதி அமைப்பு மற்றும் பிறப்பு அடிப்படையிலான தூய்மை மற்றும் படிநிலை ஆகியவற்றின் சாதிய கூற்றுகளுக்கு எதிராக முற்றிலும் நின்ற ஒரு பழங்குடி பாரம்பரியத்தை நாம் தெளிவாகக் காணலாம். எனவே, பௌத்தம் உருவக வட்டத்திற்கு வெளியே நிற்கிறது. தவிர்க்க முடியாத அடக்குமுறையைக் கருத்தில் கொண்டு இது ஒரு நேர்மறையான தீவிர தீர்வாகும்.
நவயன பௌத்தத்தின் 22 பிரமாணங்களும் ஒரு புதிய புரிதலைப் பெறுகின்றன, ஏனெனில் அவை இப்போது ஒடுக்குமுறையின் வட்டத்திலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும்.
எனவே, பௌத்தம் அதன் தீவிரத்தன்மையால் ஒரு புரட்சியாகும். அம்பேத்கரின் கருத்து இந்தியாவில் வேத மதம்/கலாச்சாரம், சீர்திருத்த பௌத்த தர்மம், பிறகு எதிர் சீர்திருத்த இந்து மதம் என மூன்று கட்டங்களைக் கொண்டிருந்தது. பௌத்தம் வேத மரபுக்கு எதிரான புரட்சியாக இருந்ததால், அம்பேத்கர் அதில் பிரெஞ்சு புரட்சியின் இலட்சியங்கள் அடங்கியிருப்பதாக நம்பினார்: சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம்.
பிரெஞ்சுப் புரட்சியானது லெவி என் மாஸ்ஸே (மக்களை கட்டாயப்படுத்துதல்) என்ற கொள்கையை ஐரோப்பாவின் அண்டை நாடுகளுடனான போர்களின் போது ஜனநாயகத்தை முடிவுக்கு கொண்டு வந்து முடியாட்சியை மீட்டெடுக்க அச்சுறுத்தியது. இது சம்பந்தமாக, பௌத்தம் சாதியப் பிரச்சனைக்கு ஒரு புரட்சிகர தீவிர தீர்வு என்றால், பௌத்த மதத்திற்கு மாறுவது, அதை உருவகமாகச் சொல்வதானால், லெவி என் மாஸே!
ஜோயல் எர்னஸ்ட் கோன்சால்வ்ஸ், ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள க்ரியா பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்திற்கான ஆசிரியர்.
உபயம்: தி வயர்
UP: Haroon held Dalit minor hostage and raped her, when she protested…
A surprising case has come to light from Lakhimpur Kheri in Uttar Pradesh.
A surprising case has come to light from Lakhimpur Kheri in Uttar Pradesh. Where a jihadi named Haroon forcefully took the Dalit minor with him. After kidnapping her, she was raped. Now the police arrested Aaron after investigating this incident.
Haroon kidnapped Dalit minor
Let us tell you that this matter is of Saturday (April 27, 2024). Where a 16 year old Dalit minor, resident of Mooda Ghalib village of Mohammadi Kotwali area, is met by a Jihadi named Haroon who comes on a bike and forcefully takes the minor with him.
After this, Haroon raped and also threatened the Dalit minor throughout the night. But, when the minor protested against this, he left him outside the village in the morning. Then the minor told everything about the Jihadi to his family members. After which the minor’s father appealed to the police for action.
Police arrested Aaron
Let us tell you, the father of the minor lodged a case in this regard at Mohammadi Kotwali. The police have arrested Aaron after investigating this incident. A case has been registered against Aaron under rape and Poisson Act.
உ.பி.: ஹரூன் தலித் மைனரை பிணைக் கைதியாக பிடித்து பாலியல் பலாத்காரம் செய்தார்.
உத்தரபிரதேச மாநிலம் லக்கிம்பூர் கேரியில் ஒரு ஆச்சரியமான சம்பவம் வெளிச்சத்துக்கு வந்துள்ளது.
உத்தரபிரதேச மாநிலம் லக்கிம்பூர் கேரியில் ஒரு ஆச்சரியமான சம்பவம் வெளிச்சத்துக்கு வந்துள்ளது. ஹாரூன் என்ற ஜிஹாதி தலித் மைனரை தன்னுடன் வலுக்கட்டாயமாக அழைத்துச் சென்றார். அவளை கடத்திச் சென்ற பிறகு, அவள் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டாள். இந்த சம்பவம் குறித்து விசாரணை நடத்திய போலீசார் தற்போது ஆரோனை கைது செய்தனர்.
ஹாரூன் தலித் மைனரை கடத்தினார்
இந்த விஷயம் சனிக்கிழமை (ஏப்ரல் 27, 2024) என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறோம். முகமதி கோட்வாலி பகுதியின் மூடா காலிப் கிராமத்தில் வசிக்கும் 16 வயது தலித் மைனர், ஹரூன் என்ற ஜிஹாதியால் பைக்கில் வந்து சிறுவனை வலுக்கட்டாயமாக அழைத்துச் செல்கிறான்.
இதற்குப் பிறகு, ஹாரூன் இரவு முழுவதும் தலித் சிறுமியை பாலியல் பலாத்காரம் செய்து மிரட்டினார். ஆனால், இதற்கு சிறுவன் எதிர்ப்பு தெரிவித்ததால், காலையில் கிராமத்திற்கு வெளியே விட்டுச் சென்றான். பின்னர் அந்த சிறுவன் தனது குடும்ப உறுப்பினர்களிடம் ஜிகாதி பற்றி அனைத்தையும் கூறினான். இதையடுத்து சிறுமியின் தந்தை நடவடிக்கை எடுக்குமாறு போலீசில் முறையிட்டார்.
போலீசார் ஆரோனை கைது செய்தனர்
இது தொடர்பாக மைனரின் தந்தை முகமதி கோட்வாலியிடம் வழக்குப் பதிவு செய்தார். இச்சம்பவம் குறித்து விசாரணை நடத்திய போலீசார் ஆரோனை கைது செய்தனர். ஆரோன் மீது கற்பழிப்பு மற்றும் விஷம் சட்டத்தின் கீழ் வழக்கு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
Environmental Casteism: Can We Imagine Dalit Ecologies Within a Capitalist Setup?
Environmental experiences of Dalits are shaped by their caste-based identities and social hierarchies, leading a unique and often challenging relationship with nature.
The poem, “Thakur ka Kuan”, by Omprakash Valmiki offers a powerful testament to the enduring environmental injustices faced by the marginalized communities. Through its evocative imagery, the poem lays bare the deep intertwining of power and privilege with environmental exploration.
The poem unveils a historic continuum where control over resources is wielded by the privilege few, relegating the marginalized communities to a perpetual state of subjugation and dispossession. This portrayal serves as a testament of the enduring legacy of environmental inequalities, underscoring how power structures have shaped and perpetuated injustices in the environmental realm.
The poem symbolizes a narrative of servitude and dispossession, where marginalized endure pollution, land deprivation and exclusion from environmental governance, echoing a tale of entrenched inequalities. This essay will aim to dissect the layers of environmental injustice revealing the intricate patterns of power, privilege and marginalization that shapes our relationship with the environment.
Deeply entwined in the natural world of environment and caste, a paradox unfolds where “Dalits” bear the weight of environmental injustices, their livelihoods entwined with the very fabric of nature. For the privileged few, environmentalism becomes a mere dalliance, a hobby detached from the harsh realities faced by the marginalized communities. A web of injustices, unseen yet pervasive binds the environment and caste.
Dalits often find themselves working in hazardous waste disposal, sanitation, and other environmentally damaging industries. The exploitation of nature and the perpetuation of caste hierarchies are inextricably linked, with purity and pollution playing significant roles in determining access and exclusion. The physical and social environments, characterized by segregated areas and the practice of untouchability, serves as a material context for the formulation of Dalit environmental subjectivity.
The juxtaposition reveals a poignant narrative where the intersection of environment and casteism paints a vivid portrait of disparity, where Dalits shoulder the burden of ecological degradation while elites engage in environmental pursuit highlighting the stark contrast in experiences and implications of environmentalism. Environmental experiences of Dalits are shaped by their caste-based identities and social hierarchies, leading a unique and often challenging relationship with nature.
The shadows of India’s gleaming cities hide a horrifying truth. Dalits ostracized for generations, continue to die while cleaning the waste with their bare hands. The very act of manual scavenging, outlawed by the Manual scavenging Act 2013, continues to claim lives. A report by press trust of India revealed that over 400 manual scavengers died cleaning septic tanks and sewers between 2018 and 2023 (athawale, 2023).
In an article in Down to earth (Isha Bhjpai,2018) claims that several deaths have been documented highlighting the persistence of the brutal practices (manual scavenging) These fatalities expose brutal realities. India’s economic engine is fueled by a thriving capitalist system, runs on the invisible labor of these marginalized communities.
We, the consumers, the privileged, the beneficiaries of this growth, remains blissfully unaware of the human cost behind functioning toilets and sanitized waste disposal systems. This exposes the fundamental contradiction within our society screaming of “environmental casteism”.
The very systems that enabled our comfortable daily routines and the fulfillment of basic needs rely upon the marginalized labor of Dalit communities. The essential work however is characterized by backbreaking toil and a constant threat of death. Consequently, Dalits are relegated to the periphery, denied the dignity and social mobility they rightfully deserve. Environmental casteism
In the tangled skein of life, the threads of environment and caste weave together creating intricate patterns that reveal complexities of environmental casteism.
In my attempt to decode these complexities, I will try to dig deep into the interconnectedness of the threads weaving together the intersections of caste and environment. Highlighting how caste identities influence environmental practices, access to resources and the exposure to environmental injustice.
As we delve deeper into the web of environmental casteism, we must grapple with the historical injustices, power dynamics and social hierarchies that underlie this intricate weave. With this essay I aim to unravel the complexities of environmental casteism and its implications for environmental sustainability, social justice, and inclusive environmental governance.
“Where Untouched hands tend poisoned Lands”
Amita Baviskar in her article, “Between violence and desire: space, power, and identity in the making of metropolitan Delhi “narrates a true story of a young Dalit man who sought to use a toilet was beaten to death, symbolizing the deep rooted casteism and discrimination that permeates Indian Society, even in the context of environmentalism and the struggle for basic amenities like sanitation. This incident underscores the alienation and disconnect between environmental movement and the anti-caste movement, where the struggles of the marginalized communities including Dalits and Adivasis are overlooked or marginalized in the pursuit of environmental preservation.
The young man’s death serves as a symbol of the untouched hands that tend the poisoned lands, where the privileged few reaps the benefit of the environmental conservation while the marginalized bear the brunt of environmental degradation and discrimination. This incident also highlights the need to redefine environmentalism, one that centers around the experiences and the struggles of the marginalized communities and challenged the deep-rooted power dynamics that perpetuate environmental casteism.
In the article “Why Dalits dislike environmentalists” (omvedt ,1997) noted that the alienation between anti-caste movement and environmental movement where Dalits and Adivasis express frustration and hostility towards environmentalism. The struggle for access to resources and the fight against the environmental injustices are overshadowed by the preservation of the environment, perpetuating the marginalization of Dalits and Adivasis. The silence of most environmental descriptions on equal water rights or land to the tiller is a testament to the deep-rooted power dynamics that deny marginalized communities access to resources and opportunities.
The elitist environmental movements, often dominated by upper caste individuals perpetuate another narrative that marginalizes the ecological concerns and struggles of communities like the Dalits. This perpetuation of casteism within the environmental movements is a stark reminder of the intersectionality of caste and environment justice.
Mukul Sharma’s paper, “Caste Environmental justice and intersectionality of Dalit-Black Ecologies,” highlights the parallels between the struggles of Dalits and the black communities, shedding light on the challenges faced by the marginalized communities in asserting their rights to resources and spaces. Therefore, dismantling casteism within environmental movements is crucial. Inclusive action requires recognizing the unique struggle of marginalized communities like Dalits and incorporating their ecological knowledge. Only then can we achieve true environmental justice for all.
Academic scholars like Mukul Sharma, Amita Baviskar collectively illuminate the profound disconnect between environmental movements and anti-caste struggle emphasizing the marginalization of Dalit and Adivasi’s in environmental preservation efforts Their work underscores the urgent need to redefine environmentalism centering it around the experiences of and challenges of marginalized communities there by challenging entrenched power dynamics that perpetuate environmental casteism .
The historic Mahad Satyagraha, led by Dr. B.R. Ambedkar, serves as a powerful symbol of the struggle emphasizing the need for access to the public water sources and the right of Dalits to reclaim their ecological spaces. However, the suffocation of Dalit ecologies within the broader environmental discourse continues to be a poignant reality. Mahad Satyagraha challenged the deeply ingrained practice of untouchability, which denied Dalits the right to use public water sources.
The satyagraha attracted around 2500 delegates, workers, and leaders from various districts of Maharashtra and Gujrat. The leaders of the movement along with the “Dalit” community members marched towards the water tank, where the access was denied to drinking water and drank water, marking a symbolic victory against the caste system. However, the victory was short lived as the local priest spread rumors about the Dalits planning to enter the temple, leading to intra community clashes and violence. Upper caste Hindu’s then conducted a purification ritual by emptying cow urine into the water tank.
This event underscores the pervasive discrimination and deep-rooted prejudice that perpetuates the marginalization and vulnerability of Dalits in the society.
The capitalistic society, within the deep-rooted power dynamics, perpetuates the marginalization of Dalits, rendering their ecological struggles invisible. The elitest environmental movements, dominated by the upper caste individuals, only serve to further suffocate Dalit ecologies, as untouched hands are left to tend to the poisoned lands. The Mahad Satyagraha was not just a struggle for about access to drinking water, but also about asserting human rights and challenging the caste based social order.
The movement highlighted the intersectionality of caste and environment emphasizing the need to recognize caste as a central category in environmental politics. However, the intersectionality remains significant challenge in the environmental movements with Dalits and Adivasi’s disliking environmentalism due to the perception that it ignores their struggles and focuses on preserving the nature at their expense. The Tehri Dam project too is a testament of development (by infrastructure projects) at the cost of vulnerable communities (Dalits and Adivasi’s) who bore the brunt of the negative consequences be it loss of cultural identity, loss of livelihood etc.
The challenges faced by environmental movements often stem from the leadership being predominantly upper caste (Hindu’s) who fail to understand and recognize the challenges faced by the Dalits and the Adivasis. The silence of most environmental descriptions on issues of equal water rights or land to tiller is disturbing, as it entails challenging traditions as well as current capitalist structure of domination. The lack of discussion on these issues highlights the need for a more inclusive and a nuanced approach to environmentalism that recognize the intersectionality of caste and environmental discrimination.
A prominent example of a successful Dalit movement (one that was led by Dalit Leaders) would be the “The Bhangi movement”. The movement serves as an initiative one which challenged social hierarchies, promoted equality, and empowered marginalized communities. The Dalit feminist network yet another movement in India advocates for the ecological rights of Dalit women, particularly focusing on water access and sanitation serving as a powerful example of forging “Dalit Ecologies”.
When Green meets Gold: A frayed fabric unwoven, A New song will be told
The relationship between caste identity and environmental practices is a complex and a multifaceted issue that requires a nuanced understanding of the intersectionality of caste and environmental discrimination. Mahatma Gandhi dreamt of a free India with strong, self-reliant, sufficient, and empowered. He believed that each village would be a complete unit, with the essential services like Chamar (read cobbling), Sonar (read metalworker) provided locally. This concept while aiming for self-reliance, unintentionally reinforced the caste system by potentially restricting occupational mobility and perpetuating hereditary professions.
Modern India needs to move beyond such limitations. We require a society where individuals choose their professions based on aptitude and opportunity, not on birth. Uplifting marginalized communities and dismantling the caste system are crucial for a truly equitable and prosperous India.
Reclaiming and revitalizing the traditional knowledge systems can be a crucial way forward for building a thriving society, even within the constraints of a capitalistic framework. Reclaiming traditional knowledge is not just preserving the past but about actively shaping a more sustainable and just future even within the existing capitalistic structure. The integration of the traditional ecological wisdom and sustainable practices with the modern scientific and technological advancements has the potential to create more equitable, resilient, and environmentally conscious development methods.
Dalit communities for instance possess a rich history of ecological knowledge and practices passed down through generations. This knowledge encompasses sustainable agricultural techniques, resources management and a deep understanding of the local environment, integrating such wisdom into modern practices can lead to a more sustainable and harmonious relationship with nature.
Promoting eco entrepreneurship among marginalized communities would be a powerful step to bridge the gap in the current capitalistic framework. By empowering Dalits and Adivasis to create sustainable businesses based on their traditional knowledge will have a trickle-down impact on the environmental consciousness, while directly impacting their economic situation.
Good intentions, like fragile threads will require a sturdy loom. Advocacy woven with legal action dismantles the rigid structures of inequality new laws with vibrant equal web of opportunities, where caste holds no sway. More new laws and rightful enforcements to these laws is needed to protect those living in the margins. Only then we can truly weave a new social fabric, one where individual choice reigns supreme and the forgotten knowledge of the past finds a voice.
This forgotten wisdom must resurface, the long-lost ecological symphony composed by the marginalized communities. By fostering inclusive growth economic opportunities, we unlock a vibrant orchestra of diverse talents. This will be the new song of progress we yearn to conduct, contributing to the economic symphony.
It’s a future woven from “Green to Gold”, a future where the integration of Dalits isn’t just morally right, but a catalyst for a long-term economic development. Imagine the richness in this framework, testament to a society that not only thrives, but thrives together.
– Dr. Krishan Kumar & Ms. Deepti Gulati
Disclaimer: The opinions expressed in this article are solely those of the authors and do not necessarily reflect the views or opinions of any organization, institution, or individual mentioned in the text.
Courtesy : The Mooknayak
சுற்றுச்சூழல் சாதிவெறி: தலித் சூழலை ஒரு முதலாளித்துவ அமைப்பிற்குள் நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியுமா?
தலித்துகளின் சுற்றுச்சூழல் அனுபவங்கள் அவர்களின் சாதி அடிப்படையிலான அடையாளங்கள் மற்றும் சமூக படிநிலைகளால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன, இது இயற்கையுடன் ஒரு தனித்துவமான மற்றும் பெரும்பாலும் சவாலான உறவை வழிநடத்துகிறது.
ஓம்பிரகாஷ் வால்மீகியின் "தாகூர் கா குவான்" கவிதை, விளிம்புநிலை சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் நீடித்த சுற்றுச்சூழல் அநீதிகளுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த சான்றாக உள்ளது. அதன் எழுச்சியூட்டும் படிமங்களின் மூலம், ஆற்றல் மற்றும் சலுகையின் ஆழமான பின்னிப்பிணைப்பை சுற்றுச்சூழல் ஆய்வுடன் கவிதை வெளிப்படுத்துகிறது.
இந்த கவிதை ஒரு வரலாற்று தொடர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது, அங்கு வளங்களின் மீதான கட்டுப்பாடு சலுகைகள் சிலரால் பயன்படுத்தப்படுகிறது, விளிம்புநிலை சமூகங்களை நிரந்தரமாக அடிபணிதல் மற்றும் அகற்றும் நிலைக்குத் தள்ளுகிறது. இந்தச் சித்தரிப்பு சுற்றுச்சூழல் சமத்துவமின்மையின் நீடித்த மரபுக்கு ஒரு சான்றாக செயல்படுகிறது, சுற்றுச்சூழலில் உள்ள அநீதிகளை அதிகார கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு வடிவமைத்து நிலைநிறுத்துகின்றன என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
இக்கவிதை அடிமைத்தனம் மற்றும் உடைமையின் கதையை அடையாளப்படுத்துகிறது, அங்கு ஒதுக்கப்பட்டவர்கள் மாசுபாடு, நிலப்பற்றாக்குறை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நிர்வாகத்தில் இருந்து விலக்கப்படுதல், வேரூன்றிய சமத்துவமின்மைகளின் கதையை எதிரொலிக்கிறார்கள். இந்த கட்டுரை சுற்றுச்சூழலுடனான நமது உறவை வடிவமைக்கும் அதிகாரம், சலுகை மற்றும் ஓரங்கட்டுதல் ஆகியவற்றின் சிக்கலான வடிவங்களை வெளிப்படுத்தும் சுற்றுச்சூழல் அநீதியின் அடுக்குகளைப் பிரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சாதியின் இயற்கையான உலகில் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ள ஒரு முரண்பாடு வெளிப்படுகிறது, அங்கு "தலித்துகள்" சுற்றுச்சூழல் அநீதிகளின் எடையைத் தாங்குகிறார்கள், அவர்களின் வாழ்வாதாரங்கள் இயற்கையின் கட்டமைப்போடு பின்னிப்பிணைந்துள்ளன. சலுகை பெற்ற சிலருக்கு, சுற்றுச்சூழலியல் என்பது ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் கடுமையான உண்மைகளிலிருந்து விலகிய ஒரு பொழுதுபோக்காகவே மாறிவிடுகிறது. அநீதிகளின் வலை, கண்ணுக்குப் புலப்படாத, இன்னும் பரவியுள்ள சூழலையும் சாதியையும் பிணைக்கிறது.
தலித்துகள் பெரும்பாலும் அபாயகரமான கழிவுகளை அகற்றுதல், சுகாதாரம் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கு கேடு விளைவிக்கும் பிற தொழில்களில் வேலை செய்வதைக் காண்கிறார்கள். இயற்கையின் சுரண்டல் மற்றும் சாதிய படிநிலைகளின் நிலைத்தன்மை ஆகியவை பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. பிரிக்கப்பட்ட பகுதிகள் மற்றும் தீண்டாமை நடைமுறையால் வகைப்படுத்தப்படும் உடல் மற்றும் சமூக சூழல்கள், தலித் சுற்றுச்சூழல் அகநிலையை உருவாக்குவதற்கான ஒரு பொருள் சூழலாக செயல்படுகிறது.
சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சாதிவெறியின் குறுக்குவெட்டு வேறுபாடுகளின் தெளிவான உருவப்படத்தை வரைகிறது, அங்கு சுற்றுச்சூழல் சீரழிவின் சுமையை தலித்துகள் சுமக்கிறார்கள், உயரடுக்குகள் சுற்றுச்சூழல் நாட்டத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள், இது சுற்றுச்சூழல்வாதத்தின் அனுபவங்கள் மற்றும் தாக்கங்களில் முற்றிலும் மாறுபட்டதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. தலித்துகளின் சுற்றுச்சூழல் அனுபவங்கள் அவர்களின் சாதி அடிப்படையிலான அடையாளங்கள் மற்றும் சமூக படிநிலைகளால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன, இது இயற்கையுடன் ஒரு தனித்துவமான மற்றும் பெரும்பாலும் சவாலான உறவை வழிநடத்துகிறது.
இந்தியாவின் பளபளக்கும் நகரங்களின் நிழல்கள் ஒரு பயங்கரமான உண்மையை மறைக்கின்றன. தலைமுறை தலைமுறையாக ஒதுக்கப்பட்ட தலித்துகள், தங்கள் கைகளால் கழிவுகளை சுத்தம் செய்யும் போது தொடர்ந்து இறக்கின்றனர். 2013 மேனுவல் ஸ்கேவிங் சட்டம் சட்டத்திற்குப் புறம்பானது, கையால் துப்புரவு செய்யும் செயல், தொடர்ந்து உயிர்களைக் கொல்கிறது. 2018 மற்றும் 2023 (அதவாலே, 2023) இடையே செப்டிக் டேங்க் மற்றும் சாக்கடைகளை சுத்தம் செய்வதில் 400 க்கும் மேற்பட்ட கையால் சுத்தம் செய்பவர்கள் இறந்ததாக இந்தியாவின் பிரஸ் டிரஸ்ட் அறிக்கை வெளிப்படுத்தியுள்ளது.
டவுன் டு எர்த் (Isha Bhjpai,2018) இதழில் ஒரு கட்டுரையில், மிருகத்தனமான நடைமுறைகள் (கையால் துடைத்தல்) தொடர்ந்து இருப்பதை எடுத்துக்காட்டும் வகையில் பல மரணங்கள் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்று கூறுகிறார். இந்தியாவின் பொருளாதார இயந்திரம் ஒரு செழிப்பான முதலாளித்துவ அமைப்பால் தூண்டப்படுகிறது, இந்த விளிம்புநிலை சமூகங்களின் கண்ணுக்கு தெரியாத உழைப்பில் இயங்குகிறது.
இந்த வளர்ச்சியின் பயனாளிகளான நுகர்வோர், சலுகை பெற்றவர்களான நாங்கள், செயல்படும் கழிவறைகள் மற்றும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட கழிவுகளை அகற்றும் அமைப்புகளுக்குப் பின்னால் உள்ள மனிதச் செலவைப் பற்றி மகிழ்ச்சியுடன் அறியாமல் இருக்கிறோம். இது நமது சமூகத்தில் "சுற்றுச்சூழல் சாதிவெறி" என்று அலறும் அடிப்படை முரண்பாட்டை அம்பலப்படுத்துகிறது.
நமது வசதியான தினசரி நடைமுறைகள் மற்றும் அடிப்படைத் தேவைகளை நிறைவேற்றும் அமைப்புகளே தலித் சமூகங்களின் விளிம்புநிலை உழைப்பைச் சார்ந்திருக்கிறது. இருப்பினும் இன்றியமையாத வேலை முதுகு முறிக்கும் உழைப்பு மற்றும் மரண அச்சுறுத்தல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, தலித்துகள் சுற்றுப்புறத்திற்குத் தள்ளப்படுகின்றனர், அவர்கள் தகுதியான கண்ணியம் மற்றும் சமூக இயக்கம் மறுக்கப்படுகிறார்கள். சுற்றுச்சூழல் சாதிவெறி
வாழ்க்கையின் சிக்கலான தோலில், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சாதியின் இழைகள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து சிக்கலான வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன, அவை சுற்றுச்சூழல் சாதிவெறியின் சிக்கல்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.
இந்தச் சிக்கல்களை டீகோட் செய்யும் முயற்சியில், சாதி மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் குறுக்குவெட்டுகளை ஒன்றாக நெய்த இழைகளின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை ஆழமாக தோண்டி எடுக்க முயற்சிப்பேன். சுற்றுச்சூழல் நடைமுறைகள், வளங்களுக்கான அணுகல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அநீதியின் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றை சாதி அடையாளங்கள் எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
சுற்றுச்சூழல் ஜாதிவெறியின் வலைக்குள் நாம் ஆழமாகச் செல்லும்போது, இந்த சிக்கலான நெசவுக்கு அடியில் இருக்கும் வரலாற்று அநீதிகள், அதிகார இயக்கவியல் மற்றும் சமூகப் படிநிலைகளை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இக்கட்டுரையின் மூலம் சுற்றுச்சூழல் சாதிவெறியின் சிக்கல்களையும், சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மை, சமூக நீதி மற்றும் உள்ளடக்கிய சுற்றுச்சூழல் நிர்வாகத்திற்கான அதன் தாக்கங்களையும் வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளேன்.
"எங்கே தீண்டப்படாத கைகள் விஷம் கலந்த நிலங்களை வளர்க்கின்றன"
அமிதா பவிஸ்கர் தனது கட்டுரையில், “வன்முறைக்கும் ஆசைக்கும் இடையே: இடம், அதிகாரம் மற்றும் அடையாளம் தில்லி பெருநகரத்தை உருவாக்குவது” என்ற கட்டுரையில், ஆழமான வேரூன்றிய சாதிவெறியைக் குறிக்கும் வகையில், கழிவறையைப் பயன்படுத்த முயன்ற ஒரு தலித் இளைஞன் அடித்துக் கொல்லப்பட்ட உண்மைக் கதையை விவரிக்கிறார். சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சுகாதாரம் போன்ற அடிப்படை வசதிகளுக்கான போராட்டத்தின் பின்னணியிலும் கூட, இந்திய சமூகத்தில் ஊடுருவும் பாகுபாடு. இந்தச் சம்பவம் சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்திற்கும் சாதி எதிர்ப்பு இயக்கத்திற்கும் இடையே உள்ள அந்நியப்படுதலையும், துண்டிக்கப்படுவதையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, அங்கு தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகள் உள்ளிட்ட விளிம்புநிலை சமூகங்களின் போராட்டங்கள் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன அல்லது சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பதில் ஓரங்கட்டப்படுகின்றன.
இளைஞனின் மரணம் நச்சு நிலங்களை பாதுகாக்கும் தீண்டப்படாத கைகளின் அடையாளமாக செயல்படுகிறது, அங்கு சலுகை பெற்ற சிலர் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பின் பலனை அறுவடை செய்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் விளிம்புநிலை மக்கள் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு மற்றும் பாகுபாடுகளின் சுமைகளைத் தாங்குகிறார்கள். இந்தச் சம்பவம் சுற்றுச்சூழலை மறுவரையறை செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது விளிம்புநிலை சமூகங்களின் அனுபவங்கள் மற்றும் போராட்டங்களை மையமாகக் கொண்டது மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சாதிவெறியை நிலைநிறுத்தும் ஆழமான வேரூன்றிய அதிகார இயக்கவியலை சவால் செய்கிறது.
"தலித்கள் ஏன் சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்களை விரும்பவில்லை" (omvedt ,1997) என்ற கட்டுரையில், சாதி எதிர்ப்பு இயக்கத்திற்கும் சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்திற்கும் இடையே உள்ள அந்நியம், தலித்துகளும் ஆதிவாசிகளும் சுற்றுச்சூழலுக்கு எதிரான விரக்தியையும் விரோதத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்று குறிப்பிட்டார். வளங்களைப் பெறுவதற்கான போராட்டம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அநீதிகளுக்கு எதிரான போராட்டம் ஆகியவை சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் மறைக்கப்பட்டு, தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளின் விளிம்புநிலையை நிலைநிறுத்துகின்றன. உழவனுக்கு சமமான நீர் உரிமைகள் அல்லது நிலம் பற்றிய பெரும்பாலான சுற்றுச்சூழல் விளக்கங்களின் மௌனம், ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களுக்கு வளங்கள் மற்றும் வாய்ப்புகளை அணுகுவதை மறுக்கும் ஆழமான வேரூன்றிய சக்தி இயக்கவியலுக்கு ஒரு சான்றாகும்.
தலித்துகள் போன்ற சமூகங்களின் சூழலியல் கவலைகள் மற்றும் போராட்டங்களை ஓரங்கட்டுகின்ற மற்றொரு கதையை பெரும்பாலும் உயர்சாதி நபர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உயரடுக்கு சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்கள் நிலைநிறுத்துகின்றன. சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்களுக்குள் சாதிவெறி நீடித்திருப்பது சாதி மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நீதியின் குறுக்குவெட்டுத் தன்மையை அப்பட்டமாக நினைவூட்டுகிறது.
முகுல் ஷர்மாவின் கட்டுரை, "சாதி சுற்றுச்சூழல் நீதி மற்றும் தலித்-கறுப்பர் சூழலின் குறுக்குவெட்டு", தலித்துகள் மற்றும் கறுப்பின சமூகங்களின் போராட்டங்களுக்கிடையே உள்ள ஒற்றுமைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது, வளங்கள் மற்றும் இடங்களுக்கான உரிமைகளை வலியுறுத்துவதில் விளிம்புநிலை சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால்களை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. எனவே, சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்களுக்குள் சாதிவெறியை அகற்றுவது மிக முக்கியமானது. உள்ளடக்கிய நடவடிக்கைக்கு தலித்துகள் போன்ற விளிம்புநிலை சமூகங்களின் தனித்துவமான போராட்டத்தை அங்கீகரிப்பதும் அவர்களின் சூழலியல் அறிவை இணைத்துக்கொள்வதும் தேவைப்படுகிறது. அப்போதுதான் அனைவருக்கும் உண்மையான சுற்றுச்சூழல் நீதியை அடைய முடியும்.
முகுல் சர்மா, அமிதா பவிஸ்கர் போன்ற கல்விமான்கள், சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்கள் மற்றும் சாதி எதிர்ப்புப் போராட்டங்களுக்கு இடையே உள்ள ஆழமான தொடர்பைக் கூட்டாக விளக்கி, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு முயற்சிகளில் தலித் மற்றும் ஆதிவாசிகள் ஓரங்கட்டப்படுவதை வலியுறுத்துகின்றனர். சுற்றுச்சூழல் ஜாதிவெறியை நிலைநிறுத்தும் வேரூன்றிய அதிகார இயக்கவியலை சவால் செய்வதன் மூலம் அங்கு ஒதுக்கப்பட்ட சமூகங்கள்.
டாக்டர். பி.ஆர். அம்பேத்கர் தலைமையிலான வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க மஹத் சத்தியாகிரகம், பொது நீர் ஆதாரங்களை அணுகுவதற்கான அவசியத்தையும், தலித்துகள் தங்கள் சுற்றுச்சூழல் இடங்களை மீட்டெடுக்கும் உரிமையையும் வலியுறுத்தும் போராட்டத்தின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக செயல்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், பரந்த சுற்றுச்சூழல் உரையாடலுக்குள் தலித் சூழலியல் மூச்சுத் திணறல் ஒரு கடுமையான யதார்த்தமாக தொடர்கிறது. மஹாத் சத்தியாகிரகம், தலித்துகளுக்கு பொது நீர் ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையை மறுத்த தீண்டாமையின் ஆழமான நடைமுறைக்கு சவால் விடுத்தது.
சத்தியாகிரகம் மகாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத்தின் பல்வேறு மாவட்டங்களில் இருந்து சுமார் 2500 பிரதிநிதிகள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் தலைவர்களை ஈர்த்தது. சாதி அமைப்புக்கு எதிரான அடையாள வெற்றியைக் குறிக்கும் வகையில், “தலித்” சமூகத்தினருடன் இயக்கத்தின் தலைவர்கள், குடிநீர் கிடைக்காத தண்ணீர் தொட்டியை நோக்கி ஊர்வலமாகச் சென்று தண்ணீர் குடித்தனர். இருப்பினும், தலித்துகள் கோவிலுக்குள் நுழைய திட்டமிட்டுள்ளதாக உள்ளூர் பாதிரியார் வதந்திகளை பரப்பியதால், அந்த வெற்றி குறுகிய காலம் நீடித்தது, இது சமூகத்திற்குள் மோதல்கள் மற்றும் வன்முறைக்கு வழிவகுத்தது. உயர் சாதி இந்துக்கள் தண்ணீர் தொட்டியில் மாட்டு மூத்திரத்தை காலி செய்து சுத்திகரிப்பு சடங்கு நடத்தினர்.
இந்த நிகழ்வு, சமூகத்தில் தலித்துகளின் ஓரங்கட்டப்படுதல் மற்றும் பாதிப்பை நிலைநாட்டும் பரவலான பாகுபாடு மற்றும் ஆழமான வேரூன்றிய தப்பெண்ணத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
முதலாளித்துவ சமூகம், ஆழமாக வேரூன்றிய அதிகார இயக்கவியலுக்குள், தலித்துகளை ஓரங்கட்டுவதை நிலைநிறுத்தி, அவர்களின் சூழலியல் போராட்டங்களை கண்ணுக்கு தெரியாததாக ஆக்குகிறது. உயர்சாதி நபர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படும் உயரடுக்கு சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்கள், தலித் சூழலை மேலும் மூச்சுத்திணறச் செய்ய மட்டுமே உதவுகின்றன, ஏனெனில் தீண்டப்படாத கைகள் நச்சு நிலங்களை நோக்கி விடப்படுகின்றன. மஹத் சத்தியாகிரகம் என்பது குடிநீர் பெறுவதற்கான போராட்டம் மட்டுமல்ல, மனித உரிமைகளை நிலைநிறுத்துவது மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான சமூக ஒழுங்கிற்கு சவால் விடும் போராட்டமாகும்.
சுற்றுச்சூழல் அரசியலில் சாதியை மையப் பிரிவாக அங்கீகரிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தி, சாதி மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் குறுக்குவெட்டை இந்த இயக்கம் எடுத்துக்காட்டுகிறது. எவ்வாறாயினும், தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளின் சுற்றுச்சூழலை விரும்பாத சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்களில் குறுக்குவெட்டு குறிப்பிடத்தக்க சவாலாக உள்ளது, ஏனெனில் அது அவர்களின் போராட்டங்களைப் புறக்கணிக்கிறது மற்றும் அவர்களின் செலவில் இயற்கையைப் பாதுகாப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. கலாச்சார அடையாள இழப்பு, வாழ்வாதார இழப்பு போன்ற எதிர்மறையான விளைவுகளைச் சுமந்துகொண்டிருக்கும் பாதிக்கப்படக்கூடிய சமூகங்களின் (தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகள்) வளர்ச்சியின் (உள்கட்டமைப்புத் திட்டங்களால்) டெஹ்ரி அணைத் திட்டமும் ஒரு சான்றாகும்.
தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகள் எதிர்கொள்ளும் சவால்களை புரிந்து கொள்ளவும், அங்கீகரிக்கவும் தவறிய உயர் சாதியினர் (இந்துக்கள்) தலைமைத்துவத்தால் சுற்றுச்சூழல் இயக்கங்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால்கள் பெரும்பாலும் உருவாகின்றன. சமமான நீர் உரிமைகள் அல்லது நிலம் முதல் உழவர் வரையிலான பிரச்சினைகளில் பெரும்பாலான சுற்றுச்சூழல் விளக்கங்களின் மௌனம் கவலையளிக்கிறது, ஏனெனில் இது சவாலான மரபுகள் மற்றும் தற்போதைய முதலாளித்துவ ஆதிக்கக் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இப்பிரச்சினைகள் பற்றிய விவாதம் இல்லாதது, சாதி மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாகுபாடுகளின் குறுக்குவெட்டுத்தன்மையை அங்கீகரிக்கும் சுற்றுச்சூழலுக்கு மேலும் உள்ளடக்கிய மற்றும் நுணுக்கமான அணுகுமுறையின் அவசியத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
வெற்றிகரமான தலித் இயக்கத்தின் (தலித் தலைவர்களால் வழிநடத்தப்பட்ட) ஒரு முக்கிய உதாரணம் "பாங்கி இயக்கம்". இந்த இயக்கம் சமூக படிநிலைகளுக்கு சவால் விடும் ஒரு முன்முயற்சியாக செயல்படுகிறது, சமத்துவத்தை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் விளிம்புநிலை சமூகங்களை மேம்படுத்துகிறது. தலித் பெண்ணிய வலைப்பின்னல் இந்தியாவில் உள்ள மற்றொரு இயக்கம் தலித் பெண்களின் சுற்றுச்சூழல் உரிமைகளுக்காக வாதிடுகிறது, குறிப்பாக தண்ணீர் அணுகல் மற்றும் சுகாதாரம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துவது "தலித் சூழலை" உருவாக்குவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த எடுத்துக்காட்டு.
பச்சை தங்கத்தை சந்திக்கும் போது: ஒரு வறுக்கப்பட்ட துணி நெய்யப்படாத, ஒரு புதிய பாடல் சொல்லப்படும்
சாதி அடையாளம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நடைமுறைகளுக்கு இடையிலான உறவு என்பது ஒரு சிக்கலான மற்றும் பன்முகப் பிரச்சினையாகும், இது சாதி மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாகுபாடுகளின் குறுக்குவெட்டு பற்றிய நுணுக்கமான புரிதல் தேவைப்படுகிறது. மகாத்மா காந்தி, வலுவான, தன்னம்பிக்கை, போதுமான, மற்றும் அதிகாரம் கொண்ட சுதந்திர இந்தியாவைக் கனவு கண்டார். ஒவ்வொரு கிராமமும் ஒரு முழுமையான யூனிட்டாக இருக்கும் என்று அவர் நம்பினார், சமர் (கோப்லிங் படிக்க), சோனார் (உலோக வேலை செய்பவர் படிக்க) போன்ற அத்தியாவசிய சேவைகள் உள்நாட்டில் வழங்கப்படும். தன்னம்பிக்கையை இலக்காகக் கொண்ட இந்தக் கருத்து, தொழில்சார் இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்தி, பரம்பரைத் தொழில்களை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் சாதி அமைப்பை தற்செயலாக வலுப்படுத்தியது.
நவீன இந்தியா இத்தகைய வரம்புகளைத் தாண்டிச் செல்ல வேண்டும். பிறப்பின் அடிப்படையில் அல்ல, திறமை மற்றும் வாய்ப்பின் அடிப்படையில் தனிநபர்கள் தங்கள் தொழில்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சமூகம் நமக்குத் தேவை. ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களை உயர்த்துவதும், சாதி அமைப்பை அகற்றுவதும் உண்மையான சமத்துவம் மற்றும் வளமான இந்தியாவிற்கு முக்கியமானதாகும்.
பாரம்பரிய அறிவு அமைப்புகளை மீட்டெடுப்பதும், புத்துயிர் பெறுவதும், முதலாளித்துவ கட்டமைப்பின் கட்டுப்பாடுகளுக்குள்ளும் கூட, ஒரு செழிப்பான சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கு ஒரு முக்கியமான முன்னோக்கிய வழியாகும். பாரம்பரிய அறிவை மீட்டெடுப்பது என்பது கடந்த காலத்தைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்ல, தற்போதுள்ள முதலாளித்துவக் கட்டமைப்பிற்குள்ளும் மிகவும் நிலையான மற்றும் நியாயமான எதிர்காலத்தை தீவிரமாக வடிவமைப்பதாகும். நவீன அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களுடன் பாரம்பரிய சூழலியல் ஞானம் மற்றும் நிலையான நடைமுறைகளின் ஒருங்கிணைப்பு மிகவும் சமமான, மீள்தன்மை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் உணர்வுள்ள வளர்ச்சி முறைகளை உருவாக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது.
உதாரணமாக, தலித் சமூகங்கள் தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்பட்ட சூழலியல் அறிவு மற்றும் நடைமுறைகளின் வளமான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன. இந்த அறிவு நிலையான விவசாய நுட்பங்கள், வள மேலாண்மை மற்றும் உள்ளூர் சூழலைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை உள்ளடக்கியது, அத்தகைய ஞானத்தை நவீன நடைமுறைகளுடன் ஒருங்கிணைப்பது இயற்கையுடன் மிகவும் நிலையான மற்றும் இணக்கமான உறவுக்கு வழிவகுக்கும்.
விளிம்புநிலை சமூகங்களிடையே சுற்றுச்சூழல் தொழில்முனைவோரை ஊக்குவிப்பது தற்போதைய முதலாளித்துவ கட்டமைப்பில் உள்ள இடைவெளியைக் குறைக்க ஒரு சக்திவாய்ந்த படியாக இருக்கும். தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளுக்கு அவர்களின் பாரம்பரிய அறிவின் அடிப்படையில் நிலையான தொழில்களை உருவாக்க அதிகாரம் அளிப்பதன் மூலம் அவர்களின் பொருளாதார நிலைமையை நேரடியாக பாதிக்கும் அதே வேளையில் சுற்றுச்சூழல் நனவில் ஒரு துளி-கீழ் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.
நல்ல நோக்கங்கள், உடையக்கூடிய நூல்கள் போன்றவற்றுக்கு உறுதியான தறி தேவைப்படும். சட்ட நடவடிக்கையுடன் பின்னப்பட்ட வக்காலத்து சமத்துவமின்மையின் கடினமான கட்டமைப்புகளை தகர்க்கிறது, சாதிய ஆதிக்கம் இல்லாத இடத்தில் துடிப்பான சம வாய்ப்பு வலையுடன் புதிய சட்டங்கள். ஓரங்களில் வசிப்பவர்களைக் காக்க இன்னும் புதிய சட்டங்கள் மற்றும் இந்தச் சட்டங்களுக்கு சரியான அமலாக்கங்கள் தேவை. அப்போதுதான் நாம் உண்மையிலேயே ஒரு புதிய சமூகக் கட்டமைப்பை நெசவு செய்ய முடியும், அங்கு தனிமனிதத் தெரிவு மேலோங்கி நிற்கிறது மற்றும் கடந்த காலத்தை மறந்துவிட்ட அறிவு ஒரு குரலைக் கண்டுபிடிக்கும்.
இந்த மறக்கப்பட்ட ஞானம், ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களால் உருவாக்கப்பட்ட நீண்டகால சூழலியல் சிம்பொனி மீண்டும் தோன்ற வேண்டும். உள்ளடக்கிய வளர்ச்சி பொருளாதார வாய்ப்புகளை ஊக்குவிப்பதன் மூலம், பல்வேறு திறமைகளின் துடிப்பான இசைக்குழுவை நாங்கள் திறக்கிறோம். இது பொருளாதார சிம்பொனிக்கு பங்களிக்கும் வகையில் நாம் நடத்த விரும்பும் முன்னேற்றத்தின் புதிய பாடலாக இருக்கும்.
இது "பசுமையிலிருந்து தங்கம்" வரை பின்னப்பட்ட எதிர்காலம், தலித்துகளின் ஒருங்கிணைப்பு தார்மீக ரீதியாக சரியானது அல்ல, ஆனால் நீண்ட கால பொருளாதார வளர்ச்சிக்கான ஊக்கியாக இருக்கும் எதிர்காலம். இந்த கட்டமைப்பில் உள்ள செழுமையை கற்பனை செய்து பாருங்கள், ஒரு சமூகம் செழித்து வளர்வது மட்டுமல்ல, ஒன்றாக செழித்து வளர்கிறது.
– டாக்டர் கிரிஷன் குமார் & திருமதி தீப்தி குலாட்டி
பொறுப்புத் துறப்பு: இந்தக் கட்டுரையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் ஆசிரியர்களின் கருத்துக்கள் மட்டுமே மற்றும் உரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள எந்தவொரு அமைப்பு, நிறுவனம் அல்லது தனிநபரின் கருத்துக்கள் அல்லது கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.
உபயம்: தி மூக்நாயக்
Rahul Gandhi bats for dalit rights
Insisting that the ongoing Lok Sabha election is a critical battle between two contrasting ideologies, Congress leader Rahul Gandhi on Monday criticised the Bharatiya Janata Party (BJP) and the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) for posing a “direct threat” to India’s democracy and constitution.
“This is a fight between two thought processes. On one side, the BJP and RSS want to finish our constitution while on the other, we in the Congress and the INDIA bloc are safeguarding it,” said Gandhi while addressing a rally in Patan Lok Sabha constituency in Gujarat.
The Congress leader also blamed the ruling government for the socio-economic disparities that have intensified in recent years.
“In the last decade, the wealth gap has widened significantly. Today, 22 individuals in India control wealth equivalent to that of 17,000 crore Indians,” he remarked, suggesting that these disparities began in Gujarat and have since permeated nationwide.
Courtesy : News Today
ராகுல் காந்தி தலித் உரிமைகளுக்காக போராடுகிறார்
நடப்பு மக்களவைத் தேர்தல் இரண்டு மாறுபட்ட சித்தாந்தங்களுக்கு இடையேயான ஒரு முக்கியமான போர் என்று வலியுறுத்தி, காங்கிரஸ் தலைவர் ராகுல் காந்தி திங்களன்று பாரதிய ஜனதா கட்சி (பாஜக) மற்றும் ராஷ்ட்ரிய ஸ்வயம்சேவக் சங்கம் (ஆர்எஸ்எஸ்) இந்தியாவின் ஜனநாயகம் மற்றும் அரசியலமைப்பிற்கு "நேரடி அச்சுறுத்தலாக" இருப்பதாக விமர்சித்தார். .
"இது இரண்டு சிந்தனை செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான சண்டை. ஒருபுறம், பாஜகவும் ஆர்எஸ்எஸ்ஸும் நமது அரசியலமைப்பை முடிக்க விரும்புகிறார்கள், மறுபுறம், காங்கிரஸிலும் இந்திய அணியிலும் உள்ள நாங்கள் அதைப் பாதுகாக்கிறோம், ”என்று குஜராத்தில் உள்ள பதான் மக்களவைத் தொகுதியில் நடந்த பேரணியில் காந்தி கூறினார்.
சமீபத்திய ஆண்டுகளில் தீவிரமடைந்துள்ள சமூக-பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கு ஆளும் அரசாங்கத்தை காங்கிரஸ் தலைவர் குற்றம் சாட்டினார்.
"கடந்த தசாப்தத்தில், செல்வ இடைவெளி கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. இன்று, இந்தியாவில் 22 தனிநபர்கள் 17,000 கோடி இந்தியர்களுக்குச் சமமான சொத்துக்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்,” என்று அவர் குறிப்பிட்டார், இந்த ஏற்றத்தாழ்வுகள் குஜராத்தில் தொடங்கி நாடு முழுவதும் ஊடுருவியுள்ளன.
நன்றி : நியூஸ் டுடே
Karnataka: Dalit family forced by temple to pay for kin’s cremation,3000.Rs refunded
https://www.hindustantimes.com/india-news/dalit-family-forced-to-by-temple-pay-for-kin-s-cremation-refunded-101714420268969.html
For News on the go, Download HT app. Click https://htiphoneenglish.page.link/download.
Creation of Dalit panchayats will ensure self-respect for downtrodden sections, says Revenue Minister Dharmana.
Published / Updated- April 30, 2024 18:50 IST THE HINDU BUREAURevenue Minister and YSRCP candidate Dharmana Prasada Rao addressing representatives of Dalit associations in Srikakulam on Tuesday. | Photo Credit: ARRANGEMENT Listen to articleRevenue Minister and YSRCP Srikakulam Assembly candidate Dharmana Prasada Rao on Tuesday said that creation of special panchayats for Dalits who account for 50% population of a village or 500 households, which was promised in the YSRCP manifesto, would boost morale of downtrodden sections and protect their self-respect. Joint Action Committee of Dalit Associations led by Kantha Venu and Balaga Prakash extended their support to Mr. Prasada Rao.Speaking on the occasion, he said that over 80% of Dalit families were now with the YSR Congress Party as their economic standards had improved significantly with the effective administration of Chief Minister Y.S. Jagan Mohan Reddy. Mr. Prasada Rao alleged that the former Chief Minister N. Chandrababu Naidu had made many new promises which could not be implemented due to the financial condition in the State.
Creation of Dalit panchayats will ensure self-respect for downtrodden sections, says Revenue Minister DharmanaPublished / Updated- April 30, 2024 18:50 IST THE HINDU BUREAURevenue Minister and YSRCP candidate Dharmana Prasada Rao addressing representatives of Dalit associations in Srikakulam on Tuesday. | Photo Credit: ARRANGEMENT Listen to articleRevenue Minister and YSRCP Srikakulam Assembly candidate Dharmana Prasada Rao on Tuesday said that creation of special panchayats for Dalits who account for 50% population of a village or 500 households, which was promised in the YSRCP manifesto, would boost morale of downtrodden sections and protect their self-respect. Joint Action Committee of Dalit Associations led by Kantha Venu and Balaga Prakash extended their support to Mr. Prasada Rao.Speaking on the occasion, he said that over 80% of Dalit families were now with the YSR Congress Party as their economic standards had improved significantly with the effective administration of Chief Minister Y.S. Jagan Mohan Reddy. Mr. Prasada Rao alleged that the former Chief Minister N. Chandrababu Naidu had made many new promises which could not be implemented due to the financial condition in the State.
தலித் பஞ்சாயத்துகளை உருவாக்குவது தாழ்த்தப்பட்ட பிரிவினருக்கு சுயமரியாதையை உறுதி செய்யும் என வருவாய்த்துறை அமைச்சர் தர்மணா தெரிவித்துள்ளார்.
| ஒய்.எஸ்.ஆர்.சி.பி.யின் தேர்தல் அறிக்கையில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஒரு கிராமம் அல்லது 500 வீடுகளில் 50% மக்கள்தொகை கொண்ட தலித்துகளுக்கு சிறப்பு பஞ்சாயத்துகளை உருவாக்குவது மன உறுதியை அதிகரிக்கும் என்று வருவாய்த்துறை அமைச்சரும் YSRCP ஸ்ரீகாகுளம் சட்டமன்ற வேட்பாளருமான தர்மன பிரசாத ராவ் செவ்வாய்கிழமை தெரிவித்தார். தாழ்த்தப்பட்ட பிரிவினரின் சுயமரியாதையைப் பாதுகாத்தல். காந்த வேணு மற்றும் பாலக பிரகாஷ் தலைமையிலான தலித் சங்கங்களின் கூட்டு நடவடிக்கைக் குழு திரு.பிரசாத ராவுக்கு ஆதரவை வழங்கியது. இந்நிகழ்ச்சியில் பேசிய அவர், தலித் குடும்பங்களில் 80% தற்போது ஒய்எஸ்ஆர் காங்கிரஸ் கட்சியில் இருப்பதாகத் தெரிவித்தார். முதல்வர் ஒய்.எஸ்.சின் திறமையான நிர்வாகத்தால். ஜெகன் மோகன் ரெட்டி. முன்னாள் முதல்வர் என். சந்திரபாபு நாயுடு பல புதிய வாக்குறுதிகளை அளித்துள்ளார், அவை மாநிலத்தின் நிதி நிலைமை காரணமாகசெயல்படுத்தப்படவில்லை என்று திரு.பிரசாத ராவ் குற்றம் சாட்டினார்.
Nobody will dare to change the Constitution knowing its political ramifications: Kamble
Dalits are ready to realise their dreams by breaking the stereotypes to emerge socially and economically stronger.
Dr Milind Kamble, chairman, Dalit Indian Chamber of Commerce and Industry (File Photo)Dalit Indian Chamber of Commerce and Industry (DICCI) chairman and Padma Shri, Dr Milind Kamble believes the next generation of dalits cannot be viewed through the narrow prism of partisan politics. Dalits are ready to realise their dreams by breaking the stereotypes to emerge socially and economically stronger.
In an interview to Shubhangi Khapre he says Viksit Dalit is going to become a reality by 2047. Excerpts:
What challenges do dalit entrepreneurs face?
I will say with absolute certainty that this is the right time for the aspirational dalits to go begin startups. With a perfect ecosystem, those vying for entrepreneurship should capitalise the opportunity provided through Mudra and other startup schemes.
What about the social and financial support system?
The DICCI working with the Union government of India has created what is now described as the 3M approach – Money, Mar-kets and Mentoring– for Sched-uled Caste-Scheduled Tribes (SC- ST) entrepreneurs. This is in adherence to Dr. Babasaheb Ambedkar’s vision of economic empowerment of the SC-STs.
Does it translate into reality?
The statistics don’t lie. I have closely worked with policy making to its execution. I can say the total number of MSME owned by SC/ STs combined is 1.05 crore. In April 2015, the Government of India made 4 per cent procurement from SC / ST MSEs mandatory. In the fiscal year 2022-23, procurement from SC-ST entrepreneurs was Rs 1546.86 crore, from 10348 entrepreneurs.
But getting funds is not that simple, right?
A) This is a misconception. Our role is to lead the eligible candidates through guidance to proper schemes. DICCI plays the role of catalyst informing candidates about financial support ranging from Rs.50,000 to Rs. 15 crore available to SC-ST entrepreneurs through Pradhan Mantri Mudra Yojana (Support from 50,000 to 10 lakh without collateral).
Mudra is the biggest ever measure in financial inclusion that has benefited SC-STs in India. The cumulative statistics for 9 years in FY 2022-23 show:
In terms of financial support, General received INR 18.01 lakh crore, SC received INR 2.87 lakh crore, ST received INR 1.04 lakh crore, and OBC received 5.76 lakh crore.
What is DICCI’s role in addressing the socio-economic issues?
Our larger objective is economic empowerment of the dalits. I believe that dalits are a politically very aware class, both about their past and present struggles and challenges. The literacy level is 75 percent. It has to rise up to 100 per cent.
In 2024, Modi talks about Viksit Bharat? Where do dalits stand in the 2024 polls?
I am not a politician. In Viksit Bharat 2047, I see Viksit dalit. The aspirational dalits are moving forward embracing diverse and newer fields like artificial intelligence, technology, communications. In years to come they will be digitally covered 100 per cent.
Comments
Post a Comment